Lex Luthor: la envidia a Dios en el devenir del mal.

La primera aparición de Alexander Joseph Luthor data de 1940. Creado por Jerry Siegel y Joe Shuster, al igual que Superman, para ser su archienemigo. Si el kriptoniano fue la fuente de inspiración para los primeros superhéroes, Luthor es el arquetipo del humano poderoso cuya voluntad de poder lo lleva al desarrollo científico y tecnológico transformando su realidad y su persona pretendiendo ser todopoderoso, como Dios. El personaje original era un científico loco obsesionado con competir contra el Kriptoniano y derrotarlo. Posteriormente el personaje ha evolucionado con las contribuciones de los múltiples escritores y dibujantes que le han dado vida.

Alexander es el primogénito de una de las familias fundadoras Metrópolis. Por siglos, los Luthor desarrollaron grandes corporaciones que mantenían la economía de su ciudad. La riqueza y opulencia combinadas con una inteligencia superior hicieron de Lex un hombre soberbio y arrogante. Los padres preocupados ante las actitudes del chico lo envían al campo a vivir con una tía para que aprenda la vida humilde. Toda la construcción del personaje obedece a los referentes judeo-cristianos del pecado y la maldad: el exceso de poder, la inteligencia superior, la falta de humildad. El narcisismo de Luthor es su marca personal. El exilio al campo para aprender la humildad recuerda la expulsión de Lucifer, el ángel favorito de Dios del Paraíso. Y al igual que con el personaje bíblico, lejos de recibir la lección, Lex comienza a gestar un resentimiento hacia sus padres por su rechazo e incomprensión. Alienado, solo e incomprendido, el joven se refugia en la ciencia y la tecnología. Cuando Superman se revela, Lex se siente confrontado ante un ser superior a él, un extraterrestre que desafía su sentimiento de omnipotencia narcisista y por lo tanto amenaza su propia identidad.

En la versión de los años 60s Lex y Clark son amigos en Smallville. Lex admira a Superboy hasta que tras un accidente que él mismo provoca, el kriptoniano destruye su laboratorio tratando de salvarlo. Ante este evento Luthor acusa a Superboy de destruir sus proyectos científicos por rivalidad, siendo el inicio de su enemistad. Esta historia de origen es la clásica construcción esquizoparanoide de la atribución del mal-estar al Otro, en este caso a Superman, justificando las acciones para destruirlo.

El narcisismo de Lex se ve amenazado por la presencia de Superman. En vez de admirar al superhéroe y volverlo una figura de identificación como el resto de la humanidad, Luthor lo envidia y busca destruirlo. Su obsesión con el criptoniano es el núcleo de su Maldad. A partir de su rivalidad con el héroe, todo lo que tenga que hacer para vencerlo serán medios justificados para un fin. Luthor recurre a las justificaciones de una supuesta moral superior para sostener su narcisismo herido por el superhéroe.

En la mayoría de las versiones del personaje, Lex es un psicópata de libro: sin empatía, utilitario, maquiavélico y con sed de poder. Y en todos los casos, su motivación es siempre la misma: vencer a Superman. En el camino, desarrolla habilidades criminales de cuello blanco cuya finalidad última es combatir al ídolo de la ciudad.

SPIDERMAN: Adolescencia y Responsabilidad

Peter Parker es el primer adolescente superhéroe que lucha contra el mal por su cuenta. Si bien Batman tuvo varios Robin y Superman a un Superboy, estos chicos poderosos se mantenían bajo la tutela de su figura paterna. Peter es un huérfano que vive con sus tíos. Es un chico inseguro e introvertido que representa los sentimientos de inadecuación típicos de la adolescencia normal. Debido a un accidente, obtiene poderes. Las hormonas y la picadura de la araña radioactiva provocan cambios físicos que Peter (y todo adolescente) no pueden controlar en un principio.

descarga (3)Como Gregorio en la Metamorfosis kafkiana, un día Peter amanece con extrañas cualidades. La mayoría de los adolescentes no leen a Kafka pero si conocen a Spiderman en sus múltiples representaciones mediáticas. Las transformaciones corporales suelen generar en el adolescente sentimientos de omnipotencia. La fuerza física y los atributos sexuales compensan las sensaciones de inadecuación e inseguridad propias de la crisis de identidad. Las defensas narcisistas exponen a los chicos a situaciones de riesgo como los despliegues de fuerza física en las peleas entre varones y/o la promiscuidad sexual en las chicas que necesitan saberse deseadas para sostener su autoimagen.

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Las defensas narcisistas son estrategias defensivas que se activan cuando la imagen del sí mismo o del ideal (de sí mismo o de las personas idealizadas) se ven dañadas, lo que se conoce como herida narcisista. Se componen fundamentalmente de tres mecanismos: la idealización, la devaluación y la omnipotencia. En tanto defensa, el narcisismo de activa para mantener la polarización de imágenes, la idealización consiste en la exaltación del amor de un objeto (interno y externo) al cual se valora y admira. En contra parte, se requiere una diada que sostenga las cargas agresivas donde el mecanismo de devaluación actúa. Finalmente el narcisismo se restituye desplegando el mecanismo de omnipotencia que actúa sobre la realidad generando la fantasía de eliminar la amenaza.

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Parker, que también es un adolescente, utiliza sus poderes para poner en su lugar al bullie de la escuela y conseguir dinero para tratar de conquistar a la chica que le gusta. El tío Ben, su figura paterna trata de aleccionarlo como los padres siempre hacen con los hijos adolescentes pero Peter en su soberbia desprecia los consejos del tío y cuando éste muere a manos del delincuente que él mismo no quiso detener, la culpa es monumental. Klein a diferencia de Freud postulo la culpa como un fenómeno que aparece en los primeros meses de vida y es el primer producto de la mezcla pulsional. Ante la destrucción del objeto amado y su pérdida, la culpa aparece como mecanismo de control. La ausencia del prójimo genera incertidumbre e impotencia. La ilusión de la culpa permite retomar el control al asumirse responsable de la pérdida del objeto. Si yo provoco su pérdida también puedo provocar su reparación.

Tio Ben Spider-Man ResponsabilidadSpiderman surge desde el más kleniano drama del amor, la culpa y la reparación. La gran frase célebre “un gran poder conlleva una gran responsabilidad” es la marca del neurótico y la condena masoquista del Hombre Araña. La muerte del tío Ben lo deja nuevamente en la orfandad. La única forma de reparar el daño es dedicando su vida a evitar que vuelva a ocurrir. Freud planteaba que la culpa es requisito para el lazo social y por lo menos en el mundo de los superhéroes hay varios casos que lo prueban: Batman, Daredevil, Green Arrow…. pero el único adolescente es Spiderman. Su condición es mucho más precaria que la de otros huérfanos superheróicos. Peter es un chico tratando de pasar la secundaria, es pobre, tiene que buscar un empleo que le permita subsistir y apoyar a su tía quien quedó viuda por su culpa.

La omnipotencia narcisista de Peter queda condenada a su alter ego, Spiderman, quien es glorificado y amado como el superhéroe que es mientras Peter continua con su vida melancólica. La culpa le impide integrar su superpoder por lo que se mantiene alienado. Eventualmente logrará pertenecer a varias agrupaciones de superhéroes jóvenes como él, confesará su identidad secreta a sus amigos, se casará con Mary Jane y se volverá un adulto.

Narcisismo en tiempos del COVID (3 de 4): Loki, Thanos y el problema de la Libertad

En los últimos posts he trabajado el tema del narcisismo en su calidad de mecanismo de defensa ante la amenaza que nos representa la pandemia desatada por el COVID-19. Si bien la autoconservación demanda la protección de una coraza narcisista, cuando ésta es rígida y el Otro (en este caso representado por las instituciones, el estado, las autoridades de salud) falla como garante de protección, el narcisismo se polariza. En estos casos, el narcisismo “positivo” que protege al individuo evoluciona en paranoia, convirtiendo al Otro (que falla en darme seguridad) y al prójimo (con el que tengo que competir para la superviviencia) en enemigos. Esta regresión lleva a actitudes que contrarrestan el bien común, obstruyen la empatía, y perciben a los otros como amenaza. Thanos y Loki son ejemplos de este narcisismo que se torna maligno en el momento que transgrede la delgada linea entre la libertad de ejercer mi libre albedrío y el perjuicio hacia la comunidad.

 

En su versión más inocua, este narcisismo se instala en un egoísmo caprichudo en el que el individuo solo quiere “hacer lo que le da la gana” y por lo tanto presenta conductas de desacato a la autoridad que pueden ir desde los discursos transgresivos hasta las acciones de abierta desobediencia civil. Tal es el caso de Loki, en su rivalidad persistente con su hermano y ante la autoridad de su padre,  se las arregla sutilmente para salirse con la suya sin importar cuantos mundos afecte por sus caprichos.

En la película Ragnarok (muy ad-hoc con la sensación de fin de los tiempos desatada por el coronavirus), Loki ha usurpado el lugar de su padre, a quien embrujó y depósito en una residencia de adultos mayores en Nueva York. Sin una autoridad que lo regule, Loki se siente autorizado a “hacer lo que le de la gana“. El humano es instintivamente egoísta, arrogante y vanidoso, por lo que sin una autoridad que lo regule, da salida a sus deseos egocéntricos y despóticos.

 

Mientras Loki centra los recursos de Asgard en monumentos a su persona, lujos y una vida banal, los 9 mundos se derrumban en caos y Odin se debilita provocando la liberación de Hela y el fin de Asgard. De la misma manera, cuando los humanos no acatamos las disposiciones de la autoridad (como ha sido el caso en algunos lugares del mundo ante la emergencia sanitaria), y actuamos solo desde nuestro egoísmo, desatamos el caos.

Por eso la libertad es problemática.

¿Es ético andar por la vida haciendo lo que me da gana solo porque puedo?….

En el caso de Loki, su libertad termina provocando el Ragnarok…. En una variedad incontable de películas de desastres naturales, la libertad de alguien termina siendo negligencia y costando la vida de muchas personas. En la vida real, el exceso de libertad sin consideración de las consecuencias del ejercicio de mi libertad provoca comportamientos irresponsables que con frecuencia ocasionan “daños colaterales”. Ante la emergencia sanitaria, nos vemos confrontados con este dilema …. ¿Porque tengo que quedarme en casa y dejar de hacer lo que me da la gana? La respuesta debería de ser simple: para cuidarme y cuidar a la comunidad…..

 

¿Es ético restringir algunas libertades por el bien común? ….

Podemos preguntarle a Thanos y nos diría que por su puesto que si…. él mismo denomina piadosa su acción y espera el amanecer de un universo agradecido… Claro que una cosa es restringir la movilidad o ciertas decisiones (como en el Estado de Excepción) y otra cosa es determinar la libertad de vivir…. Me parece que en este caso hay una relación entre la responsabilidad del individuo de ejercer su libertad éticamente (sin dañar a la comunidad) y la necesidad de restringir ciertas libertades que pueden implicar un daño mayor…..

 

¿Que tipo de autoridad tiene el estatuto y el derecho a decidir por el colectivo?….

Aquí radica el gran problema. Loki al hacerse pasar por Odin, goza de su buena reputación como gobernante sabio por lo que nadie cuestiona sus decisiones. Thanos por otro  lado, tiene fama de asesino y tirano, aún así sus seguidores lo alaban como secta fanática. Cualquier parecido con soberanos de este planeta es seguramente mera coincidencia.

 

La posición de Loki es absolutamente infantil, en contraste, Thanos, ha consolidado un plan que implica llevar a cabo lo que él considera correcto. Aquí hay una diferencia importante entre Thanos en los cómics y el personaje del MCU. En el cómic, el Titan es aún más regresivo que Loki ya que antepone su capricho por conquistar a La Muerte a cualquier imperativo que obedezca al bien común. Sin embargo, en las películas, Thanos racionaliza su capricho convirtiéndolo en un deber en aras de un bien común que implica la aniquilación de la mitad del universo. Su argumento tiránico implica hacer lo necesario para preservar la vida (en aras de un instinto de conservación) sin importar lo que tenga que sacrificar para lograrlo (su hija o la mitad de las vidas del universo).

 

Mas sobre Loki:

LOKI: Un sujeto atormentado detrás del monstruo malvado. (1 de 4)

LOKI: Retorno a casa con Honor y Gloria (3 de 4)

Mas sobre Thanos:

THANOS: Psicosis, maldad y Muerte

THANOS’ Endgame: La inevitable mortalidad.

Narcisismo en tiempos del COVID (2 de 4): El Empresario Neoliberal vs Los Heroes Médicos

¿Porque se culpa al capitalismo de la catástrofe que el COVID ha desatado?

Recordemos que el modelo capitalista consiste en la privatización de los bienes (lo cual incluye los servicios de salud). Ahí donde el Estado representa el garante del bien común, el Empresario encarna el egoísmo legalizado en la propiedad privada. Ante la emergencia de salud, quien puede pagar los servicios sobrevive (o tiene mayores probabilidades) ya que los estados neoliberales no tienen los recursos para proteger a la población.

El estado Chino (donde empezó todo) se vio rebasado por el virus pero logró garantizar algún tipo de bienestar a su población a partir de aplicar controles que sólo son aplicables en una cultura donde la propiedad privada no existe. El ciudadano hace lo que el Estado determina ya que su voluntad y su vida no son de su propiedad. Pasando por encima de las garantías individuales, los chinos fueron monitoreados y vigilados para sobrevivir la epidemia.

Para ilustrar esto recordemos la presentación de Loki en la película de Avengers:

Vengo con buenas noticias, para un mundo libre…. Libre de libertad! La libertad es la gran mentira de la vida. Una vez que lo acepten en su corazón… conocerán la paz.

En contraste, Estados Unidos que en toda película de catastrofes y superhéroes salva al mundo, esta vez se encuentra en una crisis que los conocedores consideran es producto de la política neoliberal que por una parte ha privatizado los servicios de salud y por otra ha exaltado la noción de individualidad, propiedad privada y libre decisión. La combinación de estos factores hace difícil el control de una epidemia ya que no hay una regulación real sobre la población como en el caso Chino. La libertad en este caso termina siendo paradójicamente contraproducente.

Lo que resulta indiscutible es que los héroes de esta película son el personal de salud que literalmente arriesgan su vida para salvar vidas. Más allá de la vocación de servicio que requiere la formación de los médic@s, enfermer@s, paramédic@s, camiller@s y todo el personal que labora en hospitales, la voluntad de hacer su trabajo en condiciones de riesgo para sí mismos es la clara expresión de anteponer el bien común al egoísmo.

Narcisismo en tiempos del COVID (1 de 4): Lex Luthor y Tony Stark, las dos caras del neoliberalismo

La amenaza de muerte tiene efectos interesantes en el ser humano. Uno pensaría que frente al peligro el animal racional tendría que apegarse a las soluciones sensatas que le aseguren su supervivencia. Sin embargo vemos (como en las películas y múltiples capítulos de la historia) que ante estas circunstancias el humano suele ser más animal que racional. Y su naturaleza depredadora se revela….

Freud llamo narcisistas a los instintos de auto conservación ya que implican la retracción del afecto al yo como medida de protección ante el peligro. Voy a contrastar aquí dos personalidades narcisistas de los comics que construyen imperios neoliberales y armaduras letales con fines completamente opuestos: Lex Luthor y Tony Stark. Un villano y un héroe.

La transformación de Tony de empresario neoliberal a superhéroe la he trazado en otros posts (Ver links abajo). Ironman surge ante la amenaza de muerte como una armadura de protección personal. Posteriormente, desde el compromiso de la culpa, Tony se propone “privatizar La Paz mundial” con una “armadura que cubra al mundo”.

Regresando a la realidad y al presente, lo conducente frente a una emergencia sanitaria (como lo llaman los medios) es apelar a la comunidad y el cuidado mutuo. En teoría el lazo social es de lo que nos distingue como humanos. La capacidad de cuidar del otro, de ser empático  y compasivo son los valores que se han exaltado en el humano. Esto es lo que genera en Stark la culpa que lo lleva a dejar el nihilismo de su vida y le da un sentido. 

Durante décadas nos han vendido (desde la filosofía pasando por la religión hasta el cine de ciencia ficción) la idea de que debemos desear el bien comunitario sobre nuestros deseos egoístas. En los cómics, está idea se ha perpetuado. Los villanos son siempre seres egoístas que buscan solo su beneficio por encima del bien común. Lex Luthor es un ejemplo claro del mal encarnado en el empresario neoliberal que hoy, en plena pandemia, resuena en redes sociales como el villano del presente. (En un post subsecuente trabajaré este tema)

Luthor al igual que Tony es un narcisista, pero a diferencia del héroe de Marvel, el villano de DC despliega su poder contra Superman al sentirse amenazado por éste. El filósofo alemán Friedrich Schelling planteo en el siglo XVII la metafísica del mal atendiendo a un principio de obscuridad a partir del cual el hombre de mala conciencia busca competir con Dios en un narcisismo megalomaníaco. Lex Luthor es la encarnación de esa maldad que ante Superman – como referente del ser todopoderoso que encarnaba Dios en la antigüedad – utiliza la ciencia y la tecnología para competir con él. El despliegue narcisista de Luthor lo lleva a exaltar su necesidad de poder y utiliza todo sus recursos para sostener su narcisismo a costa del famoso bien común.

El narcisismo humano se activa frente al peligro. Pensando la emergencia sanitaria del COVID19 como el peligro evidente en la realidad, algunos reaccionan como Tony y otros como Luthor. Muchas personas deciden obedecer la contingencia desde la culpa como Stark, asumen en su narcisismo que ellos no están en riesgo pero no desean exponer a otros a la muerte y eso regula su egoísmo. Otros viven la contingencia sanitaria como una amenaza a sus garantías individuales y su derecho a decidir sobre su movilidad, su tiempo y su vida. Estos se conducen como Luthor y no les importa el bien comunitario si sus intereses económicos o sus caprichos se ven afectados.

Sobre en narcisismo en Ironman:

IRONMAN: La construcción de una coraza narcisista para lidiar con el trauma. (1 de 4)

IRONMAN: Trauma, Culpa y Narcisismo (2 de 4)

THOR’S Endgame: El fracaso de un Dios

A lo largo de su trayectoria en el MCU Thor Odinson había mostrado una evolución heróica desde jóven berrinchudo (THOR: El príncipe berrinchudo o “his Majesty The Baby” (1 de 4)) hasta el líder maduro que parecía afrontar su destino como Rey de Asgard y Héroe Vengador (THOR: Ragnarok o la madurez de un Dios (4 de 4)). Sin embargo su fracaso en Infinity War resulta devastador. Thor a diferencia de los otros Avengers tiene el arma y la oportunidad para matar a Thanos y evitar su chasquido. El mismo Titán le evidencia cruelmente su fracaso: “debiste apuntar a la cabeza” antes de utilizar las gemas y cumplir su cometido. Thor queda en estado de shock. 23 días después, viajan al Jardín para recuperar las gemas con la esperanza de deshacer el balance de Thanos para toparse con que el Titán ha destruido las gemas y con ello la posibilidad de revertir su efecto. Mientras todos interrogan a un Thanos ya debilitado por el segundo uso del guantelete, Thor apunta a la cabeza y lo mata. Demasiado tarde.

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Cinco años después el Dios del Trueno se encuentra en la decadencia total. Permanentemente alcoholizado para soportar su propia existencia ante su derrota. Como se comentó en posts previos, Thor tiene fijaciones muy precarias. Muchos personajes de los cómics han presentado periodos importantes de alcoholismo: Hank Pym, Tony Stark e incluso Stephen Strange. Personalidades narcisistas todo ellos. En efecto, en la clínica de las adicciones se observan los rasgos narcisistas de los pacientes que ante la impotencia se desmoronan y suelen buscar en el abuso de sustancias un aliciente a su narcisismo herido.

El abuso de sustancias permite una retracción narcisista en la cual la realidad frustrante es denegada. La intoxicación tiene además el componente destructivo que representa el castigo ante la falla. Vemos a Thor no solo aislado, alienado e irresponsable sino auto destructivo. Lo que ha hecho con su cuerpo y con su imagen de sí mismo es una clara representación del castigo de su superyo sadico.

Falló y su error es imperdonable. Mato a Thanos pero fue demasiado tarde. Aislado en su alcoholismo pretende estar bien y que nada le importa. Freud llamo a esto la acción de las pulsion es de auto conservación en el retorno al autoerotismo. A diferencia de otros héroes que enfrentan la impotencia de una realidad inevitable, Thor debe afrontar su error y la responsabilidad de su fracaso. El tuvo la oportunidad y no la aprovechó. Ante su propio auto ataque punitivo, los mecanismos de auto conservación lo llevan a negar la realidad y entumirse en el alcoholismo, a la par que destruye su cuerpo y su ser.

Rocket lo convence de acompañarlos sobornándolo con cerveza. Lo vemos continuar su consumo en las instalaciones de los Avengers sin ser de ninguna utilidad para el equipo. Cuando le piden explicar el ether, vemos un Thor queriendo afrontar sus pérdidas con sentido del humor pero fracasando patéticamente al confrontar su fracaso amoroso con Jane y la muerte de su madre, duelos que nunca tramitó. Regresionado por el alcohol, Thor se comporta como un niño tonto. Y así se presenta en Asgard frente a su madre: un tonto con un hacha.

El problema del narcisista es que entre la omnipotencia y la devaluación no existe un punto medio. O se es “la gran caca” o se es “una mierda” … del pedestal de la idealización omnipotente al sadismo de la devaluación decadente. La polarización impide integrar el fracaso en la imagen idealizada del self. Es requisito que un otro significativo (en este caso Frigga, su madre) lo revalore. La gran dificultad reside en el hecho de que el narcisista no le da a cualquiera el estatuto de un otro significativo… ni Hulk, ni Rocket, ni Steve, ni Tony son lo suficientemente importantes para que Thor les conceda ese lugar. Solo su madre, la persona mas sabia de Asgard puede realmente representar una autoridad que el Dios del Trueno pueda escuchar. Solo ella es un Sujeto al cual pueda atribuirle un Saber Supuesto.

Desde esa posición (que en psicoanálisis se llama transferencia) Frigga le anuncia la castración frente a la herida narcisista:

Un tonto no. Estas aquí pidiendo consejo de la persona más sabia de Asgard ¿no?… Un fracaso, DEFINITIVAMENTE…. pero eso solo te hace igual que todos los demás. Todos fracasan en ser lo que se supone deben ser. La grandeza de un hombre depende de su capacidad de ser quien realmente es.

El psicoanalista francés Jacques Lacan habla de la importancia del reconocimiento de la falta en el sujeto deseante. La falta es el signo de la castración, el rompimiento de la imagen narcisista y el reconocimiento de la condición humana. Ser como todo mundo… asumir el fracaso y aún así ser digno. Esa es la última lección de Frigga a su hijo: la identidad nunca es del todo… en tanto se fracase y se evidencie la falta, habrá deseo.

Después de escuchar a su madre, Thor recupera su Mjolnir, signo de su poder y refuerzo de su “ser digno”. Cuando Capitan America evidencia ser digno también, Thor comprueba lo que su madre le decía: él no es el único digno… y con eso ya no está solo y alienado, es como todos.

Al final, liberado de la carga de las expectativas puestas en el (ser Rey, ser un Héroe), cede a Valkyrie el trono de Asgard y se une a los Asgardianos de la Galaxia. Elige seguir el liderazgo de Quill, quien claramente no es un dios, ni un héroe, ni un vengador, sino otro “fracasado” como él. Unirse a los Guardianes de la Galaxia es un acto simbólico de auténtica rendición de su narcisismo. Como se expuso anteriormente (Guardianes de la Galaxia: Antihéroes Irreverentes), los Guardianes son un grupo completamente opuesto a los ideales dorados de los dioses Nórdicos o el heroísmo del bien común de los Avengers.

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MÁS DE THOR:

Thor Odinson: Un Mesías para un mundo devastado

Avengers VS Justice League 3: Los Dioses

THOR: El príncipe berrinchudo o “his Majesty The Baby” (1 de 4)

THOR: Castración, Complejo de Edipo y Complejo de Thor (2 de 4)

THOR: Los amigos de un Dios: Monstruos, Brujas, Vengadores… (3 de 4)

THOR: Ragnarok o la madurez de un Dios (4 de 4)

VER TAMBIEN:

LOKI: Un sujeto atormentado detrás del monstruo malvado. (1 de 4)

LOKI: Un Invasor que crea Vengadores (2 de 4)

LOKI: Retorno a casa con Honor y Gloria (3 de 4)

LOKI: Cuando los hermano se encuentran (4 de 4)

Hela: Arma de Odin, Diosa de la muerte, Reina de Asgard

DR. STRANGE: De la neurociencia a la mística: un recorrido Narcisista.

strange 1La primera aparición de Dr. Strange, el Hechicero Supremo es en Strange Tales #110 en 1963. Desde aquel entonces, el personaje se ha mantenido con las características e historia de origen ideada por Stan Lee. Stephen Vincent Strange es un médico cirujano cuyo éxito profesional y financiero lo han hecho una persona arrogante, soberbia y egocéntrica. El narcisista típico que además con el poder que le confiere la ciencia médica, se considera superior a sus congéneres. Un poco como Lucifer, el mítico ángel caído del relato bíblico, pero sin la articulación del castigo divino, es víctima de su propia vanidad. Creyendo que puede desafiarlo todo, se accidenta en el auto por manejar negligentemente, dañando sus manos y quedando imposibilitado para continuar su trabajo como cirujano. Furioso ante la frustración, arremete contra todos y termina buscando respuestas en las artes místicas.

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¿Qué implica para un médico aceptar que su ciencia no puede darle respuestas? Strange ha arreglado con sus habilidades como cirujano muchos cuerpos enfermos y destruidos, pero ante la destrucción de sus manos, la medicina no le da soluciones. La Ciencia le falla. El supone que él si podría hacerlo, pero su propia condición lo coloca en la absoluta impotencia y en la imposibilidad. Claro ejemplo del Narcisista herido que desata toda su furia. La mayoría de los villanos encuentran su justificación para el mal en situaciones como esta. Pero Strange logra tramitar su narcisismo desde la castración, desafiando el saber científico desde el saber místico y recuperar su poder en las artes obscuras restableciendo su narcisismo.

Como se ha visto en posts previos, el narcisismo juega un papel importante en la construcción del superhéroe. El término narcisismo suele tener diferentes interpretaciones que resumiré brevemente en tres dimensiones. Dr. Strange recorre a mi juicio las tres en su evolución del médico narciso a aprendiz de artes místicas a superhéroe.

Strange inicia su recorrido heróico desde un una posición narcisista típica. Su construcción como médico obedece a un narcisismo defensivo del cual se verá despojado en el accidente. Este narcisismo corresponde a la construcción del falso self (IRONMAN: La construcción de una coraza narcisista para lidiar con el trauma. (1 de 4)). Lo que observamos es una coraza narcisista que protege un yo debilitado (con deficientes imágenes de si y por consiguiente muy poco amor a si mismo). Este es caso del individuo al que típicamente llamamos narcisista: soberbio, arrogante, con sentimientos de omnipotencia, devaluador y agresivo pasivo. En este caso, el narcisismo es una defensa ante la vulnerabilidad del yo frente a una realidad que lo sobrepasa. Este narcisismo puede acercar al individuo a la psicosis cuando el yo se quiebra y el sujeto se pierde a si mismo y su contacto con la realidad (ANTMAN: Hank Pym vs Scott Lang) y/o presentar comportamientos antisociales desde su resentimiento hacia los demás y su dificultad para empatizar con las necesidades de otros (ROCKET RACCOON: La alimaña heróica (1 de 3)). ironman y strange

Otra forma del narcisismo es la que remite a la posición infantil egocéntrica y ególatra (STARLORD: Peter Quill, Peter Pan, atrapado en la infancia… (1 de 3)). Esta se encuentra asociada a la coraza narcisista pero con el componente de la fijación a las imágenes infantiles. Esta faceta del narcisismo la observamos en Strange como aprendiz del Hechicero Supremo y de Wong. Stephen se muestra como el niño bueno, aplicado en la escuela que busca sobresalir y obtener beneficios por su genialidad. A diferencia de StarLord, Strange se compromete con el estudio de las artes místicas y evoluciona en un lugar de saber. Una vez castrado de sus habilidades como médico, recupera su imagen de estudiante perfecto, lo cual le permite restablecer su imagen de si y fortalecerla genuinamente.

La ultima forma del narcisismo, apelando a Freud, consiste en el necesario repliegue del afecto hacia el yo. En el texto freudiano, el narcisismo es una fase en la evolución de la dinámica de la pulsion sexual (energía psíquica responsable de los afectos y los vínculos, no solo de la sexualidad). En la necesidad del humano de autolibinizarse (para no depender del afecto del prójimo que lo asiste), inicialmente erotiza su cuerpo y sus imágenes de sí mismo. Este es el surgimiento de lo que en psicología se denomina autoestima y autoimagen y aunque hay que aclarar que el concepto psicoanalítico de Narcisismo es más amplio para los fines del presente post, me limitaré a estos aspectos. El narcisismo como amor a uno mismo es un componente básico de la salud mental (THOR: El príncipe berrinchudo o “his Majesty The Baby” (1 de 4)). Strange alcanzará esta constitución narcisista hasta la consolidación de su personaje como Hechicero Supremo. Su posicionamiento corresponde al del sujeto que sabe de si mismo y de la obscuridad que lo habita y colocado ahí es capaz de ejercer un papel de sabio y guía para otros. Pero ya no necesita mostrarse desde un falso self arrogante, ya que ha consolidado su lugar y su poder es genuino mas no omnipotente.

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ANTMAN: Hank Pym vs Scott Lang

AntMan, el Hombre Hormiga es uno de los primeros personajes creados por Stan Lee y miembro de los Avengers originales en el cómic de 1963. AntMan tiene su debut en los cómics en 1962 encarnado por Hank Pym. En las películas, AntMan es Scott Lang (en el comic, Lang roba el traje de Pym y efectivamente usa el manto del AntMan por un tiempo). Me resulta importante para analizar al personaje, contrastar ambas figuras ya que si bien Michael Douglas encarna genialmente a Hank Pym en las películas, vale la pena mencionar aspectos trascendentales del personaje del cómic que no aparecen en la película.

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Ant-Man, el Hombre Hormiga es el producto del ingenio del científico Hank Pym. Hank descubre una partícula (partícula Pym) capaz de modificar el tamaño de los objetos y seres vivos a nivel molecular. Diseña un traje especial con el cual puede modificar su tamaño (pequeño como Hormiga -AntMan- o enorme como Gigante – GiantMan-) y un casco para comunicarse con las hormigas. En este caso, como en IronMan, los alter-egos (Hank y Tony) de los superhéroes (IronMan y AntMan) son sus creadores. (IRONMAN: La construcción de una coraza narcisista para lidiar con el trauma. (1 de 4)) Creadores evidentemente narcisistas que construyen superhéroes para lidear con sus traumas. Y al igual que Batman, Hank se inspira en su temor a las hormigas para crear la identidad de AntMan. Cuando se encoge por primera vez, es más pequeño que las hormigas por lo que le parecen terroríficas (escena que es rescatada en la película con Scott Lang).

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Como señale al inicio, Pym es un narcisista como Stark. Los mecanismos de defensa típicos del narcisismo son la omnipotencia, la idealización y la devaluación, El psicoanalista Otto Kernberg lo explica en términos de la polarización de imágenes (idealizadas vs devaluadas) desde el cual el narcisista interpreta el mundo y a si mismo. La idealización engrandece, la devaluación minimiza. La fórmula típica se observa en la soberbia: “Yo soy un brillante y maravilloso; los demás son idiotas e incompetentes”. La fórmula Pym es la fórmula omnipotente del narcisista: agrando, minimizó a mi voluntad. Pym lo utiliza para combatir el mal… pero otros pueden usarlo para destruirlo todo, como Darren Cross AKA El YellowJacket en la película.

En el cómic, Pym se convierte en justiciero a partir de la muerte de su primera esposa (en la película se observa el trauma de Hank por la supuesta muerte de Janet motivó por el cual abandona a su hija). En el MCU se respeta la historia de un AntMan original de los años 60, cuando Pym era joven haciendo a Hank contemporáneo de Howard Stark. La personalidad narcisista que apreciamos de Hank en las películas deriva de la pérdida de su esposa de la cual se siente culpable. En el cómic, Pym es un genio fuera de esta realidad con diversos quiebres mentales que lo acercarían más a la psicosis, pasando del narcisismo. Si bien la muerte de su primera esposa (no mencionada en la película) lo motiva a volverse un justiciero, lo que realmente lo trastorna es el uso y abuso de la partícula Pym (cosa que se menciona en la película) y la culpa por haber creado a Ultron.

La combinación de factores lleva a Pym en el cómic a disociarse en otra personalidad (esquizofrénica) que se autodenomina YellowJacket. En la película este personaje es el villano, Darren Cross, un alumno de Pym que se obsesiona con el poder de la fórmula Pym y resiente a su maestro por su falta de reconocimiento.

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Scott Lang en contraste es un idealista que se pasa de listo y termina en prisión por pretender ser un Robin Hood moderno. Y motivación es su hija (tanto en el cómic como en las películas). Pero carece de la obscuridad narcisista de Pym. En la película, Lang evidencia la crisis el hombre posmoderno. No es un genio como Pym pero tiene una maestría en ingeniería eléctrica sin embargo al ser un exconvicto no puede acceder al estatus quo que la sociedad neoliberal exige. Su motivación es su hija, pero no puede conseguir un empleo para poder verla. Ese es su sufrimiento. Y como todo hombre trágico (y neurótico) se ve arrojado a regresar al crimen en contra de su voluntad. Su heroísmo en este sentido es casi accidental.

 

Un elemento interesante tanto en Hank como en Scott son sus hijas. Casey, hija de Lang es una niña para la cual su padre es un héroe. Scott siente la necesidad de ser el hombre que su hija supone que es. El caso de Hope es casi lo contrario. Ella mira a su padre con resentimiento y reclamo, sin embargo busca su mirada y reconocimiento sin encontrarla. Hank no muestra un interés particular por la imagen que su hija tenga de él, el cree saber que hace lo correcto y la protege. Sin embargo Scott les ayudará a ambos a reconciliarse y emprenderán la búsqueda de Janet para recuperar su familia.

Al final de la primera película, tanto Scott como Hope obtienen el reconocimiento de Hank al hacer equipo para detener al YellowJacket. Cuando Lang logra regresar del reino cuántico, le da a Hank la esperanza de recuperar a Janet con lo cual padre e hija tienen un proyecto común. Por un breve período, los tres trabajan juntos como una familia, siendo Scott pareja de Hope. En Civil War, Scott es reclutado por Capitan America para unirse a los Avengers y es apresado. Esto le cuesta su libertad, su relación con Hope y la confianza de Hank quedando sólo otra vez.

Si bien Hank se asemeja a Tony Stark en sus rasgos narcisistas, Lang puede recordarnos a StarLord (STARLORD: Peter Quill, Peter Pan, atrapado en la infancia… (1 de 3)) en sus rasgos infantiles. En la segunda película de AntMan, me parece que es Avispa (Hope Van Dyne) quien toma el liderazgo (al igual que Gamora con StarLord).

En cambio la relación entre Hank y Janet es una situación más pareja. En las películas vemos apenas unos visos de su matrimonio pero en el cómic son paginas y páginas de una tormentosa relación que habría que analizar en otro momento.

STARLORD: Amores y Amistades (3 de 3)

Para finalizar el análisis de Peter Quill, considero importante revisar sus lazos sociales y amorosos. Recapitulemos su historia y la construcción de su psiquismo.

Sus primeros años vive en Terra con su madre Meredith Quill, quien es considerada una loca ya que sostiene que el padre de su hijo era un hombre de las estrellas. Posteriormente es diagnosticada con un tumor cerebral (que Ego puso en su cabeza) y muere. Peter crece como un niño inseguro que si bien es claramente consentido y amado por su madre, sufre ya que se da cuenta que Meredith delira. Mi pequeño StarLord lo llama. Freud indica que un aspecto muy importante en la construcción del psiquismo es la imagen idealizada que la madre tiene de su hijo. Esta imagen será vital para el narcisismo primario del bebe. El problema con Quill es que esta imagen idealizada que su madre le da de si mismo no se sostiene en la realidad. Por lo que Peter se aferrara a dicha ficción de si mismo como un falso self al hacerse llamar StarLord.

Al morir la madre, Peter es “secuestrado” por Yondu Udonta, un pirata espacial que le hace creer que su tripulación quiere comérselo y para evitarlo, Peter debe hacerse útil. En contraste a la relación con la madre donde solo por existir era amado, Yondu le plantea que para sobrevivir debe mostrar su utilidad, ser un objeto para el beneficio de otros. Aquí el amor en teoría no tiene cabida. Digo en teoría porque sabemos que Yondu amará a Quill al identificarse con el y redimir sus pecados (traficar niños para Ego rompiendo el código de los Ravengers, lo cual le costó el exilio). YONDU UDONTA: En terapia con Rocket Raccoon Pero Yondu jamas le manifiesta a Peter su afecto. Todos los demás se dan cuenta y le llegan a reclamar que siempre defiende y protege y Peter, pero StarLord sólo recibe hostilidad de Yondu. Así gesta su personalidad bravucona oculta su necesidad afectiva y establece relaciones utilitarias.

Así conoce a Gamora y a los demás Guardianes. Su anclaje al grupo será Gamora, quien se le presenta como una mujer a la cual no puede acceder. Como se planteo en otro post (STARLORD: Peter Quill, Peter Pan, atrapado en la infancia… (1 de 3)), Peter establece relaciones de seducción con las mujeres desde su infantilismo en un “complejo de Don Juan”. En este sentido, la hija de Thanos representa su Doña Inés, la mujer que no puede conquistar ni tener y por lo tanto queda colocada como auténtico objeto de deseo. Es ella el móvil de Peter para gestar la aventura. En este sentido, la trayectoria heroica de StarLord resulta muy al estilo de Campbell, donde la mujer es una guía para el varón. Pero Gamora por su propia construcción de personaje, no apela a este “arquetipo”. GAMORA: De huérfana violentada a la Mujer más Letal del Universo (1 de 4) No es una doncella en desgracia que el héroe necesite salvar (aunque Quill lo hace) sino un rival y posteriormente una aliada. La relación con Gamora es lo que lleva a Peter a una posible resolución de la pérdida temprana de su madre. Esto se observa simbólicamente cuando al final de la primera película abre el regalo que su madre le dio al morir.

En la segunda película vemos a StarLord enfrentando a sus figuras paternas: Ego y Yondu. STARLORD: Hijo de Ego; yerno de Thanos (2 de 3) Frente al padre, Quill cree encontrar su lugar pero es decepcionado por Ego ya que nuevamente se trata de una relación utilitaria y quien realmente confiesa su afecto hacia el es Yondu. En esta aventura, son sus amigos quienes llegan a rescatarlo de las intenciones se su padre.

Ya en Infinity War vemos a los Guardianes de la Galaxia como una familia consolidada. En encuentro con Thor pondrá a Quill en un predicamento que con facilidad hace tambalear su recién adquirido concepto de si mismo. Peter reacciona nuevamente como un niño ante la seriedad de las cuestiones que Thor anuncia. Cuando Gamora le pide que la mate si Thanos la atrapa, Quill sabe que no podrá y nuevamente no entiende la magnitud de la amenaza que enfrentan.

El encuentro con los Avengers en Titán resquebraja la recién ganada autoconfianza de StarLord al conocer a otros terranos. Sus referencias infantes ven confrontadas por Peter Parker, quien siendo un adolescente parece tener más madurez que Quill. Tener que hacer equipo con Ironman y Dr. Strange (dos narcisistas consolidados), el falso self de Peter se resquebraja y su bluffeo seductor ya no funciona.

La conducta pueril y narcisista será de vital importancia en el desenlace de Infinity War ya que la noticia de la muerte de Gamora lo hace echar a perder todo el plan para quitarle a Thanos el guante del infinito con el resultado que todos conocemos.

STARLORD: Hijo de Ego; yerno de Thanos (2 de 3)

He planteado a Peter Quill como otra personalidad infantil y narcisista. Atribuyo estos rasgos por una parte a la relación idealizada con la madre y potencializada por su muerte en combinación con la ausencia del padre. Esto mantiene ambas figuras parentales idealizadas, con un fragmento del si mismo idealizado también, lo cual impide un adecuado contacto con la realidad y la integración de la personalidad adulta de Peter. Por ello considero importante hacer un análisis de las figuras paternas que transitan en la vida de Quill: Ego, Yondu y Thanos.

yondu ego thanos
Como se comento en el post previo (STARLORD: Peter Quill, Peter Pan, atrapado en la infancia… (1 de 3)) al final de Guardianes de la Galaxia Vol. 1, Peter se entera del legado de su padre. La noticia de que un humano contuvo una gema del infinito recorre el universo y Ego, el padre del Peter lo busca. Inicialmente, Ego se presenta con su hijo como un padre amoroso que lo ha buscado durante años. Peter, deseoso de pertenecer, se fascina con este padre Todopoderoso y la romántica historia de amor de sus padres. El recuerdo de la madre amada lo conecta con Ego, ambos amaban a la misma mujer y Peter cree que ese amor los une.

Peter ha ansiado toda su vida conocer a su padre, saber sobre su origen y construir su propia virilidad en una identificación masculina. Pero Ego como su nombre lo dice es todo sobre si mismo, es un ser egocéntrico en el sentido más literal del término. Su único interés es el mismo. El único ser al que puede “amar” es a si mismo. Al ser un “Ser celestial” aparece en el universo solo. Decide buscar la vida biológica y mimetizarse con todo ser vivo. Le hace creer a Peter que su madre fue su único amor, siendo Peter su único hijo. Para el narcisismo de StarLord, esto es demasiado. Además de haber sido todo para su madre, su padre es una deidad todopoderosa y él también puede serlo. Seducido por Ego, StarLord se separa de sus amigos. Lo envuelve en su delirio de grandeza y sed de poder.

4

Solo nosotros podemos redefinir el universo. La expansión es mi proyecto, ahora es tuyo también. El universo será yo.

Solo tú tienes el gen celestial. Por primera vez en mi existencia estoy realmente no solo.

Pero cuando Ego en su soberbia confiesa haber matado a Mederith rompe con el débil vínculo narcisista que había tejido con su hijo.

La decepción que Ego provoca en Peter lo coloca nuevamente en una posición de objeto de uso. Su padre no lo ve y no lo ama, sólo requiere utilizar su carga genética para llevar a cabo su fin. En teoría, Yondu también lo había adoptado para utilizarlo para sus fechorías, de forma que Peter no ha tenido ningún referente del deseo paterno.

Para su sorpresa, en su reencuentro con Yondu, (quien acaba de “analizarse” con Rocket- mas adelante habrá un post sobre esto) éste le manifiesta sus verdaderas intenciones al no entregarlo a su padre inicialmente. No era una cuestión utilitaria, sino un acto de reparación. Un acto de identificación y de amor.

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Peter reconoce el afecto y la función paterna que Yondu ejerció toda su Vida. Su reconciliación le permite reconocerse amado por este padre violento que fue Yondu en su infancia. Me parece que ese punto de reconciliación con el padre monstruoso de la infancia es de suma importancia en la clínica. No se trata necesariamente de un perdón, sino de poder recibir el afecto a pesar de la violencia vivida y accionar la reparación del vínculo y de las heridas infantiles.

En el funeral de Yondu, Peter exclama:

Le conté a Gamora como de niño solía hacer de cuenta que David Hasselhoff era mi papá. Es un actor y cantante de la Tierra, un tipo muy famoso. Me vino a la mente antes… Yondu no tenía un coche parlante, pero sí una flecha voladora. No tenía la hermosa voz de un ángel, pero sí el silbido de uno. Yondu y David Hasselhoff fueron grandes aventureros y conquistaban bellas mujeres. Y peleaban con robots. Creo que David Hasselhoff terminó siendo mi papá después de todo. Sólo que fuiste tú, Yondu. Tuve un papá bastante genial. Lo que trato de decir es que a veces lo que buscas toda tu vida, está a tu lado todo el tiempo. Y no te das cuenta.

Y este reconocimiento repercute directamente en su relación con Gamora. Como se expuso en otro post (GAMORA: De huérfana violentada a la Mujer más Letal del Universo (1 de 4)), Gamora fue una niña violentada por su padre pero a la vez, terroríficamente amada por este. Ahí ambos personajes encuentran un lazo de empatía.

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En Infinity War, la relación entre Peter y Gamora se ha fortalecido. De ahí que cuando Peter se enfrenta a Thanos, la tragedia sea inevitable. ¿Que se juega en StarLord en este enfrentamiento con Thanos? No es solo la confrontación entre el héroe y el villano, es también el hombre frente al padre maltratador de la mujer que ama. Siendo el mismo hijo de padres violentos, toda la historia de Peter colapsa cuando descubre que Thanos ha matado a su propia hija.

En un acto de lo más egoísta e impulsivo (nuevamente infantil y narcisista) Peter solo piensa en su dolor cuando golpea a Thanos poniendo en riesgo el esfuerzo de todo el equipo por contener al Titán y en ese sentido sella el destino del universo.