El Problema del Mal

En filosofía, partir de Platón, el problema del mal se ha trabajado tanto en la filosofía como en la literatura como lo abyecto al ideal humano. Se le han atribuido al hombre y a Dios la virtud y la bondad como estatutos de su ser. En toda historia, literatura y recuento científico, la maldad se encarna en monstruos demoníacos que deben ser aniquilados al representar un peligro para la humanidad. Las mitologías contemporáneas como El Señor de los Anillos, Star Wars o los cómics de DC perpetúan esta tradición en la que el bien y el mal son fuerzas opuestas, a veces con una influencia Hegeliana son complementarias, pero el bien siempre triunfa sobre el mal.

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Desde el psicoanálisis, en 1914, Freud escribe desolado sobre la gran guerra y sus horrores sin poder entender cómo es que el humano habiendo llegado a la cima de la cultura y la civilización pueda ser tan destructivo. ¡Cómo si la domesticación de los impulsos implicara erradicar la malicia y el odio! En la famosa correspondencia con Einstein, ambos comparten su preocupación por las tendencias destructivas del humano. Finalmente en malestar en la cultura, no tiene más que establecer la sospecha de un instinto violento y mortífero en el humano al cual la civilización no puede domesticar.

La historia de la humanidad es una historia de guerras y muertes violentas. Sin embargo, el siglo XX escandaliza por la capacidad científica y tecnológica para construir maquinas de guerra y perfeccionar las técnicas de aniquilación. El Holocausto pasará a la historia como el gran genocidio. ¡Cómo si los grandes imperios de la antigüedad – Grecia, Roma, el Imperio Romano Apostólico del Medievo con sus guerras cristeras – o los imperialismos – el británico, el francés o el español que conquistaron el nuevo mundo – no hubieran sido genocidas!

 

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El problema para pensar el mal consiste en la idealización narcisista que el humano ha hecho de sí mismo. Desde Platón hasta Freud, pasando por la tradición cristiana que se instituyó en la cultura occidental durante el Medievo, la concepción del hombre ha sido polarizada e idealizada. La hegemonía de la bondad colocada en el hombre y en Dios mantuvieron la concepción de la maldad en las periferias de lo humano, representada en las monstruosidades. Y lo monstruoso y demoníaco merece y debe ser destruido. De ahí que las matanzas realizadas en nombre de Dios durante el Medievo no se consideraran genocidios. Los indios y los negros africanos no tenían alma, las brujas estaban poseídas por el Diablo, de manera que al no ser considerados humanos, su exterminio carecía del juicio moral de genocidio. Paradójicamente, los judíos en el tercer Reich también fueron extirpados de sus derechos como ciudadanos y condenados al exterminio. La diferencia: no fue un designio divino sino humano… o bien demoníaco si sostenemos que la maldad de Hitler lo ubica como la encarnación misma de Satanás. ¿Y qué hay de Hiroshima y Nagasaki con sus muertos y afectados por generaciones y generaciones debido a la radiación? Tampoco es genocidio ya que los japoneses eran “malos” y fueron bombardeados por los “héroes de guerra”: los estadounidenses que rescataron a los judíos de ser aniquilados por los monstruosos alemanes. ¿Esto es un relato histórico o un guión de ficción? Las líneas son tenues.

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Mutantes. Desde el descubrimiento de su existencia han sido relacionados con miedo, sospecha, y odio frecuente. Por todo el planeta, el debate continúa. ¿Son los mutantes el siguiente eslabón en la cadena evolutiva, o simplemente una nueva especie de la humanidad luchando por su participación en el mundo? De cualquier manera, es un hecho histórico: Compartir el mundo nunca ha sido característica definitiva de la humanidad.

―Charles Xavier[1]

Hay que recordar que la historia de la humanidad ha sido contada por los pueblos que sostienen el poder. Las mitologías y los relatos heroicos han formado parte de la instauración del dominio de los poderosos sobre los pueblos popularizando los valores y tradiciones de cada cultura, así como las representaciones de la maldad. De ahí que resulte interesante observar como en el siglo XX, ante la muerte de Dios y la destrucción provocada por las guerras, surgen en una literatura de masas mitologías contemporáneas que llenan los vacios de historias y generan nuevos conceptos de heroísmo y monstruosidad.

En los últimos sesenta años, después de las guerras mundiales y el holocausto, el problema del mal y la destructividad humana así como su abordaje han tenido que virar de manera significativa. La filosofía y la ciencia han hecho su parte en tratar de explicar y entender la maldad. La ficción, como siempre, bordea la problemática humana y resulta más certera.


[1] X Men 2. (2003) Dirigido por Bryan Singer. Guionistas: Zak Penn, David Hayter, Bryan Singer, Michael Dougherty, Dan Harris, David Hayter (basado en los personajes de Marvel, creados por Stan Lee y Jack Kirby). Intenet Movie Database.

Alabanza del Mal: Convertirse en Monstruo

“El Lado Obscuro” es un concepto tomado de Star Wars donde lo obscuro es lo contrario de la luz en “La Fuerza”. En la mitología StarWariana el lado obscuro remite a la maldad, el odio y la muerte. Es la fuente de poder de los Sith, mientras que el lado luminoso remite al equilibrio positivo de todas las cosas vivas y los Jedi se alimentan de ella[1]. La lucha entre la bondad y la maldad esta presenta en cada época de la humanidad, en cada sociedad y en el psiquismo de cada ser humano.

El bien y el mal remiten juicios morales que varían de acuerdo a la época y la cultura. Sin embargo, algunos preceptos parecen no variar. El mal es dañino, el bien en benéfico. El mal es diabólico, el bien es divino.

En el caso de Star Wars, Anakin Skywalker antes de ser Darth Vader se debate entre el bien y el mal. Anakin es seducido por el lado obscuro de la fuerza a partir de su mentor, el Emperador Palpatine quien resulta ser un Lord Sith. La motivación de Skywalker para entregarse al lado obscuro es la posibilidad de vencer la muerte y así salvar la vida de la mujer que ama[2]. “Porque solo el lado obscuro puede vencer la muerte”. ¿Cuál es la relación entre la muerte y la maldad? ¿Por qué se le atribuye a la maldad suprema el poder sobre la muerte?

Star Wars constituye una ficción contemporánea que genera el efecto que en la antigüedad generaban las grandes religiones. Asistido por el mass media, invade de representaciones comerciales desde el castillo de Disney (gran monstruo capitalista). El otro fenómeno es el Universo Marvel[3]. Tanto George Lucas (creador de Star Wars) como Stan Lee (el genio detrás de Marvel) inventan mundos de ficción con intenciones revolucionarias que marcan sus respectivas épocas y desarrollan de maneras distintas nuevos conceptos alrededor del bien y del mal, de lo heróico y lo monstruoso.

En cuanto a la bondad de los superhéroes y la maldad de los supervillanos del Universo Marvel, ocurre un fenómeno interesante nunca antes visto en el mundo de los comics[4]. Los superhéroes tienen aspectos obscuros, monstruosos. Distan mucho de ser grandes imágenes de virtud como lo fueron los primeros superhéroes (inspirados todos por Superman). Y en los últimos tiempos sobre todo, han aparecido series (tanto en Marvel como en DC y otras casas de comics) héroes obscuros ponen su maldad al servicio de un bien común. Justicieros y vengadores cuyo principal poder es la ira que se rebelan ante un sistema que ha dejado de funcionar. La justicia pertenece solo al vengador y al mundo de la ficción[5].


[1] Daniel Malloy, Light Side, Dark Side, and switching sides: loyalty and betrayal in Star Wars. En: Irwin William (Ed.), The ultimate Star Wars and philosophy. You must unlearn what you have learned. West Sussex: Blackwell, John Wiley & Sons Ltd. 2016 pp 136-147
[2] Jason T. Eberl, “Know the Dark Side”: A theodicy of the force. En: Irwin William (Ed.) The ultimate Star Wars and philosophy. You must unlearn what you have learned. West Sussex: Blackwell, John Wiley & Sons Ltd. 2016. p 100-111
[3] Hago énfasis en el Universo Marvel por el contenido transgresivo y obscuro de sus historias y personajes. En DC Comics, Batman es el ícono del lado obscuro y aunque otras novelas graficas pueden ser incluso más obscuras (como el comic británico o las creaciones de Frank Miller, o el personaje de HellBoy por ejemplo), el Universo Extendido de Marvel al igual que Star Wars mantienen un vínculo dentro y fuera de la ley en tanto movimientos subversivos (publicaciones diversas) y parte del establishment (asociación con Disney, franquicias de películas y series de televisión)
[4] A excepción de Batman, quien en sus inicios fue víctima de la censura de la ley del comics
[5]Mark D. White, Superhumans ethics class with the Avengers. En: William Irwin (Ed.) The Avengers and philosophy. Earth´s mightiest thinkers. West Sussex: Blackwell, John Wiley & Sons Ltd. 2012. p 5-17