SPIDERMAN: Un gran poder conlleva una gran responsabilidad (2 de 4)

spiderman-insomniac-ds1-1340x1340.jpgComo se comento en el post anterior, Peter Parker se enfrenta a la travesía de todo adolescente de afrontar la perdida del cuerpo infantil y transformarse en adulto. En este sentido, Spider-Man, en tanto Hombre-Araña, representa el ideal poderoso del adulto en el cual el adolescente pretende convertirse. Pero no solo el adolescente se proyecta en Spiderman, el devenir “adulto” en el mundo contemporánea es un proceso largo que se desfasa del tiempo biológico. Biológicamente, la adolescencia marca la madurez reproductiva del humano. Todos los demás animales, se tornan adultos por efecto de las hormonas sexuales y sus comportamientos “cachorriles” se extinguen para dar paso a comportamientos adultos programados según cada especie. En el humano no ocurre así. El proceso de socialización y la dependencia dificultan el proceso de devenir adulto en el sentido que la psicología (en paralelo con la biología) califica como adultez: un individuo que ha consolidad su identidad, su independencia y su autonomía. Por eso Spiderman es un personaje con el cual todos podemos identificarnos: niños, adultos, adolescentes, jóvenes, hombres, mujeres….

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Un gran poder conlleva una gran responsabilidad.

Tio Ben Spider-Man ResponsabilidadUn gran poder conlleva una gran responsabilidadFrase que se volverá célebre, parafraseada por el tío Ben tratando de educar a su sobrino adolescente. Ben no sabe que Peter es Spiderman cuando lo aconseja sobre el poder y la responsabilidad, él se refiere al poder de los cambios adolescentes que Peter presenta. Dado que Ben muere como producto de la negligencia de Peter, la frase del tío se convierte en sentencia lapidaria de culpa. La tragedia aparece como la consecuencia de no seguir la advertencia del mentor. La irresponsabilidad lleva a Peter a la lamentación masoquista que se consolida en su carácter melancólico. Es a partir de este evento que nace la leyenda (como se lee en el ultimo cuadro del cómic original).

En psicoanálisis, Freud planteó que la culpa es el primer afecto que genera lazo social. Esta argumentación parte de la idea de que el humano nace en el estado de indefensión absoluta en el cual depende se un prójimo para sobrevivir. Cuando este prójimo asiste al cachorro indefenso se crea una deuda. Freud piensa que este es el origen de la culpa. Melanie Klein, siguiendo a Freud, planteará que la culpa no apela a esta deuda (la cual apunta mas bien a la gratitud), sino a la frustración generada “en lo que el prójimo asiste”. Esta privación genera en el cachorro el odio al prójimo que pudiendo asistir no lo hace, y la envidia a la posibilidad de este prójimo de tener lo que él necesita. Dichos afectos apuntan a los deseos de destruir el objeto. La culpa en Klein obedece a esta fantasía y su posible cumplimiento. En esta lectura, la deuda se establece por haber deseado la muerte del objeto, si éste efectivamente se destruye o desaparece, la fantasía de asesinato se cumple sosteniendo a su vez la fantasía de omnipotencia del sujeto y con ella la culpa que demanda un castigo. Si el objeto persiste y no muere o desaparece, la omnipotencia del sujeto se ve confrontada y brota la gratitud que es también un derivado de la culpa.

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El camino neurótico de la deuda melancólica pone a Spiderman en una situación de castigo permanente. No puede acceder al amor, ni a la retribución por sus proezas sociales, sistemáticamente defrauda a sus seres queridos quedándose solo. La soledad es su castigo por la muerte del tío Ben. Eso no es honrar la frase mítica del gran poder que conlleva una gran responsabilidad, mas bien se autolimita y se sabotea, como si ante cada éxito de Spiderman, Peter tuviera que pagar con su autodevaluación, alejando al extremo la identidad del superhéroe de su alter ego.

Cuando Tony Stark recluta a Peter en Civil War, se abre un nuevo escenario para Spidey, pertenecer a los Avengers. Tony le ofrece a Peter lo mismo que a Banner (HULK: Ser un vengador: El encuentro con Tony (parte 3 de 5)), asumir la responsabilidad del gran poder que posee utilizándolo al servicio de un bien mayor. En vez de limitarse a combatir robos callejeros en Queen, ayudar a IronMan a combatir a Capitán América y su grupo de forajidos (CAPITÁN AMÉRICA: Reconciliando el lado obscuro; de Vengador a Forajido (4 de 4)) para hacerles cumplir la ley (los acuerdos de Sokovia).

Tony, como líder del MCU, sacude a Peter de su culpa lapidaria y lo anima a apelar al verdadero sentido de los consejos del tío Ben: Asumir la responsabilidad del poder implica ejercerlo y darle un sentido. Se trata de la postura Nietzscheana del superhombre versus la condición cristiana de la humildad y el sometimiento. En psicoanálisis se trata del pasaje de la culpa Freudiana a la responsabilidad sobre el deseo Lacaniano.

Lacan plantea que el deseo es el devenir del sujeto a partir de la falta. En el mismo punto de indefensión y la necesidad del prójimo que lo asista, complementa lo planteado por Freud y Klein para sostener que es esa privación originaria la que pone en marcha el deseo. El objeto que satisface la necesidad está por siempre perdido. Lo que el sujeto eventualmente ha de reconocer es la falta como constitutiva del ser deseante. En este sentido asumir el deseo es responsabilizarse de éste en vez de culpar al otro o a si mismo por la frustración que provoca la falta.

Así Peter, ante la invitación de Stark, debe asumir que ha sido descubierto como Spiderman e invitado a ser parte de algo mayor. Y después de la aventura, en la cual es siempre tratado como el niño que es, debe regresar a su vida “normal” en la preparatoria de Queens, asumiendo las responsabilidades de su deseo: Ser Spiderman y Peter Parker.

 

NEBULA: La envidia de la otra mujer

Los personajes de Guardianes de la Galaxia fueron todos niños maltratados. Se trata de personajes cuyas historias de dolor fundamentan su crueldad. Nebula no es la excepción. Hija de Thanos, mitad máquina mitad viviente. Es su relación con su hermana Gamora lo que la ancla aún al mundo de los afectos.

La historia del personaje del MCU dista bastante del personaje original publicado por primera vez en 1985. En los cómics, Nebula es una pirata mercenaria líder de un grupo de delincuentes que se dedican a saquear planetas. Su origen es incierto. Pertenece a una raza denominada Luphomoide de apariencia humanoide y piel azul.

En algún momento ella se proclama nieta de Thanos y en su nombre se apodera de un planeta entero. Sin embargo Thanos al enterarse desmiente ser abuelo de Nebula y la convierte en víctima de sus tributos a La Muerte dejándola en un estado de cadaver viviente. Posteriormente es resucitada, recibe mejoras cibernéticas, enloquece, intenta reunir a su equipo de piratas espaciales, lucha con Gamora y contra ella (sin estipular un lazo filial). Las motivaciones de Nebula en los cómics parecen francamente psicóticas o sociopaticas. Busca el mal porque lo disfruta y porque puede. Su cuerpo es una máquina que en su momento fue cadaver y ella utiliza como arma para obtener lo que quiere: poder.

En el personaje del MCU tenemos una Nebula conflictuada cuyo único resquicio de ser persona es su relación con Gamora. Una relación de odio que oculta profundas heridas. Trabajaré este post con el personaje de las películas y sobre todo a partir de su vínculo con su hermana.

La rivalidad filial ha sido considerada históricamente como un lazo civilizatorio (LOKI: Un sujeto atormentado detrás del monstruo malvado. (1 de 4). Sin embargo, dicha rivalidad suele pensarse entre varones como Caín y Abel, Rómulo y Remulo o Thor y Loki. En psicoanálisis, la rivalidad entre mujeres de atribuye a la relación con la madre y la necesidad de distanciarse de esta y lograr una identidad distinta de ella.

En el complejo de Edipo según Freud, la niña tendrá envidia del padre en tanto poseedor del preciado pene/falo como símbolo de poder y signo del deseo materno. Por lo que la rivalidad femenina se instalaría en relación al varón. Sin embargo, la psicoanalista norteamericana Karen Horney desafió estos postulados planteando que la rivalidad fundante de la identidad femenina es con la madre quien en tanto mujer (sin pene) tiene algo que ella no tiene.

Suficiente teoría, analicemos a Nebula. Sabemos que a Thanos le gustaba adoptar hijos y hacer de ellos sus mercenarios, sus instrumentos de poder. Dadas las características del Titán, se entiende que fomentará la rivalidad entre sus hijos y en la competencia por ser el/la mejor de jugaban la existencia. Así, ninguno podía darse el lujo de fraternizar entre ellos. Tal violencia educativa generó en los hijos un terrible odio y resentimiento hacia su padre y entre ellos mismos.

La misma Nebula lo relata de la siguiente manera:

De niña, mi padre me hacía pelear con Gamora como entrenamiento. Cada vez que mi hermana ganaba, mi padre me reemplazaba una parte con maquinaria, afirmando que quería que sea igual a ella. Pero ella ganó, una y otra vez y otra vez. Nunca se abstuvo. Así que después de matar a mi hermana, compraré una nave de guerra con todo tipo de armas. Cazaré a mi padre como a un perro, y lo destrozaré lentamente… pedazo por pedazo… hasta que conozca algo parecido al profundo e incesante dolor que conocí cada día.

Con el cuerpo destrozado por el padre y Gamora como ideal impuesto en ella, Nebula no tiene muchas opciones mas que odiar a su hermana y desear venganza. Paradójicamente este giro le da un toque de “humanidad” al personaje del MCU que no vemos en el personaje del cómic ya que las motivaciones de Nebula derivan de la crueldad de la cual fue víctima.

Su envidia hacia Gamora se sustenta en la preferencia de Thanos hacia ésta, por lo que el fin último de Nebula sería la mirada del padre. Al finalizar la segunda película, vemos a las hermanas reconciliadas a partir del reclamo de Nebula:

NEBULA: Gané. Te superé en combate.
GAMORA: No. Te salvé la vida.
NEBULA: Fuiste bastante tonta como para dejarme vivir. ¡Tú me dejaste vivir! ¡No necesito que siempre trates de vencerme!
GAMORA: No soy la que atravesó el universo solo porque quería ganar.
NEBULA: No me digas lo que quiero.
GAMORA: ¡No necesito decírtelo! ¡Es obvio!
NEBULA: Tú eras la que quería ganar. ¡Y yo solo quería una hermana! Eras todo lo que tenía. Pero tú necesitabas ganar. Cada vez que tú ganabas el arrancaba una parte de mi cuerpo. Soy el monstruo que soy por tu culpa.

“Yo sólo quería una hermana”… ¿Qué significa esta frase? Tener una otra como yo, un prójimo, un cómplice, un reflejo de mi, una compañía para sobrellevar la soledad de la existencia. Y que Nebula pueda expresarlo representa la afirmación de un sujeto deseante donde sólo se veía una cruel mercenaria “la asesina más sádica del universo”.

Al confesarse deseante, Nebula tiene un giro. Se alía con su hermana para derrotar a Ego y parte en busca de Thanos para cobrar su venganza. Será capturada por este y utilizada para obtener información sobre la gema del alma que Gamora encontró. Posteriormente, el Titán utilizará la relación entre ambas para obtener de Gamora la localización de la gema de la misma forma que lo hace con Loki: amenazando la vida del hermano/a.

El asesinato de Gamora será clave para exacerbar el odio de Nebula y posiblemente proyectarla en Avengers: Endgame como la villana despiadada de los cómics…. habrá que esperar un mes más para averiguar su desenlace.

YONDU UDONTA: En terapia con Rocket Raccoon

En la primera película de Guardianes de la Galaxia, Yondu aparece como un personaje secundario. Sin embargo, en la segunda película, se entiende su importancia cuando “se analiza” con Rocket Raccoon.

Este encuentro de monstruos como ellos mismos se denominan, les permite a ambos revelar su subjetividad más allá de su semblante “sociopatico”. Así como el encuentro de Hulk con Tony le permite al monstruo devenir Vengador, Yondu deviene Guardián.

GROOT: Yo soy Groot

YONDU: ¿Qué dijo?

ROCKET: Bienvenido a los malditos Guardianes de la Galaxia, sólo que no dijo malditos.

En el comic, Yondu Udonta forma parte del equipo original de Guardianes de la Galaxia de 1969. El personaje del MCU hace referencia al equipo original integrado por Stakar y su grupo de Ravengers. En sus confesiones con Rocket comenta que sus padres lo vendieron como esclavo y Stakar lo libero y lo reclutó como Ravenger. Pero cuando Yondu accede a traficar niños para Ego, es expulsado por Stakar por traicionar el código.

Yondu comenta que era joven y ambicioso y por eso accedió a traficar niños para Ego hasta que se entera que éstos terminan muertos. ¿Que motivaciones inconscientes llevan a Yondu a traficar con niños desafiando el código de los Ravengers y arriesgando su exclusión? Recordemos que Yondu fue vendido como esclavo por sus padres siendo niño. Lo que él hace se suele denominar “identificación con el agresor”, es decir, Yondu trafica niños habiendo sido él mismo víctima de dicho crimen por sus padres.

En psicoanálisis habría que pensar más allá de esa identificación con el agresor en la construcción del psiquismo en el contexto del tráfico de menores. Al igual que Gamora (o peor aún), Yondu es víctima del maltrato infantil por parte de sus padres y de sus cuidadores primarios. Será necesario acudir a Freud y a Melanie Klein para tratar de entender como se construyó el psiquismo de Yondu.

Freud planteo que el bebé nace en un estado de vulnerabilidad tal que requiere de un prójimo que lo asista para sobrevivir. Sobre esta premisa, Klein plantea que ante la presencia del prójimo que asiste (Klein le llamará objeto bueno) el yo se identifica y comienza a ser capaz de proveerse a sí mismo (Freud le llama autoerotismo) y construirse imágenes de si mismo donde es capaz de soportar la angustia de aniquilación. Esto va consolidando cierta seguridad y amor en sí mismo (narcisismo) y hacia el otro. Al mismo tiempo, en la ausencia del prójimo que asiste, el bebé cae en la angustia de aniquilación a partir de la cual su instinto de muerte se exacerba. Klein plantea que ante esta ausencia, el yo proyecta su instinto de muerte y alucina con un objeto fuera de él que amenaza con destruirlo. Esto le permite colocar afuera la causa de su angustia con lo cual puede huir o atacar a ese enemigo que realmente habita dentro de sí. Cuando el objeto persecutorio se encarna en la realidad (como ocurre en los niños maltratados y peor aún en el tráfico de menores), el yo no tiene más que identificarse con ese objeto construyendo imágenes sociopaticas de si mismo en las cuales se vive como objeto de uso y desecho y prevalece el odio sobre la posibilidad de amar. Este es el caso de Yondu como niño esclavo.

Cuando es rescatado por Stakar, aparece por fin ese prójimo que lo asiste. Y es esto lo que reproduce con Peter buscando reparar los asesinatos de los hijos de Ego (y el suyo propio como niño cosificado en tanto mercancía vendida). Entre Stakar y Peter, Yondu encuentra la redención (por eso tiene que morir para salvar a Quill).

Pero es realmente su encuentro con Rocket, de monstruo a monstruo donde él se encuentra como sujeto:

YONDU: Puedes engañarte a ti y a cualquiera. Pero a mí no me engañas. Sé quién eres.
ROCKET: No sabes nada sobre mí, perdedor.
YONDU: Sé todo sobre ti. Sé que actúas como el más duro e infame, pero eres el que está más asustado.
ROCKET: ¡Cállate!
YONDU: Sé que robas baterías que no necesitas y que ahuyentas a cualquiera que quiera soportarte, porque sólo un poco de cariño te recuerda lo grande y vacío que es ese agujero dentro de ti. 
ROCKET: ¡Te dije que te calles!
YONDU: Conozco a los científicos que te hicieron: nunca les importaste.
ROCKET: Amigo, ¡hablo en serio!
YONDU: Como mis propios padres que me vendieron, ¡a su propio bebito!, como esclavo. Sé quién eres, chico. Porque eres como yo.

Encontrar “otro como uno” un prójimo, alguien en quien reflejarse y confrontarse. Rocket descubre en esta confrontación que existe otro como él y Yondu confiesa sus heridas constitutivas.

BLACK WIDOW: Feminidades, del Complejo de Elektra al Complejo de Viuda Negra (3 de 4)

phil-noto-signed-signature-autograph-art-print-marvel-comics-black-widow-avengers-1.jpgLa mujer ha sido siempre un enigma para el varón. Particularmente en la cultura occidental, la feminidad ha sido depositaria del mal, el pecado, la tentación y en la era de la ciencia moderna portadora de locura. Las brujas y las locas han poblado los textos poéticos, filosóficos y científicos. El psicoanálisis no es la excepción. Hay que recordar que Freud “descubre” el inconsciente escuchando la histeria, locura femenina por excelencia. Los planteamientos freudianos sobre la feminidad han sido ampliamente criticados y tildados de machistas, sin embargo, sus teorías se basan en observaciones clínicas que nos guste o no, aún son vigentes en ciertos contextos. A continuación analicemos el personaje de Black Widow (en las películas de MCU) a la luz de la teoría Freudiana.

Un concepto altamente polémico en la conceptualización freudiana de la mujer es la falta de Superyo que la hace más proclive a la patología. Nick Fury comenta con Steve Rogers respecto a las asignaciones de Black Widow que ella no tiene los altos estándares morales de éste y esta dispuesta a cualquier cosa. Como se expuso en otro momento, el Superyo es una estructura del psiquismo que regula el comportamiento, es la internalización de las reglas morales y también de los ideales de una sociedad. En la teoría Freudiana, esta estructura se consolida al sepultar el complejo de Edipo en el cual el varón se identifica con el padre y acepta su ley (Ver THOR: Castración, Complejo de Edipo y Complejo de Thor (2 de 4)). En el caso de la mujer, dicha resolución no ocurre.

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Para Freud, la triangulación edipica de la niña ocurre de forma distinta que en el varón. Se le ha denominado Complejo de Elektra en alusión al personaje de la tragedia griega. La niña al igual que el varón tiene como objeto de amor a la madre, de manera que debe primeramente separarse de ésta y tomar al padre como nuevo objeto. Para ello, Freud supone que cuando la niña se da cuenta de la castración (no solo como diferencia anatómica de los sexos, sino sobretodo de la devaluación del genital femenino por parte de la madre), se siente engañada y traicionada por la madre. En un recurso utilitario, la niña buscará al padre para obtener así su masculinidad (representada en el pene como símbolo del deseo de la madre). Esta imagen de lo femenino sostiene el imaginario de un ser utilitario que utiliza al varón para lograr sus fines sin un genuino interés por éste. En este sentido, el Superyo femenino es lábil, se mueve dentro y fuera del campo de la Ley (dirá poéticamente Lacan). Tal es la representación que hemos trazado en Black Widow, una mujer que utiliza a los varones para conseguir lo que necesita: cumplir con la siguiente misión.

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Natasha fue moldeada desde niña para ser una asesina perfecta. Entrenada como arma y extirpada de su humanidad. Alienada de una identidad propia, asume las características necesarias según la misión. Ella es utilitaria pero también es utilizada por las organizaciones que la controlan. La KGB en su origen y posteriormente S.H.I.E.L.D. Nick Fury sería el representante de la figura paterna para Natasha. Al igual que Odin con Hela, (Ver Hela: Arma de Odin, Diosa de la muerte, Reina de Asgard) Fury hace de Natasha un arma. Un padre adoptivo que la empodera pero que también le da un lugar y la protege de si misma. Clint y Steve juegan papeles importantes también como especie de hermanos mayores con los cuales ella se identifica sin tener que competir por el amor del padre.

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En la teoría freudiana, la niña debe eventualmente rescindir su deseo de tener la masculinidad del padre y “conformarse” con un hijo que representará dicho poderío. A partir de esta articulación, la niña idealiza la maternidad como ideal de su sexualidad en la promesa de tener un hijo/falo del padre. Más allá de la discusión que se desprende de semejantes teorizaciones, no podemos negar que en contexto de su época el único lugar reconocido para la mujer era efectivamente la maternidad. A la fecha, el gran poder femenino es aquel que la madre ejerce sobre el hijo o a través de él.

En Avengers: Era de Ultron, Natasha es víctima del embrujo de Wanda quien la transporta a su origen en el Cuarto Rojo. Movida por el recuerdo, confiesa a Bruce que la ceremonia de graduación a la cual fue sometida en Rusia como parte de su entrenamiento fue una esterilización. De forma que el acceso a la maternidad le fue extirpado. Uno pensaría que a una super asesina como ella no le importaría sin embargo, con lágrimas en los ojos exclama:

Hace el trabajo más fácil. Es lo único que se interpondría con una misión. ¿Aún crees que eres el único monstruo del equipo?

La maternidad en este sentido representa no solo el poder de dar vida sino sobre todo la superación del narcisismo primario al poner a un otro (un hijo) antes de si mismo. Imagen idealizada y discutible de la maternidad. Pero en el caso de Natasha, esta capacidad de amar (y superar el narcisismo) se observa en su afiliación a los Vengadores. Es en el formar parte de un grupo que ella encuentra su lugar y su propia ética.

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Pasando de Freud y apelando a las psicoanalistas que también han abordado los temas de la feminidad, vemos que Natasha logra asumirse como sujeto deseante a partir de que otros (Clint, Nick, Steve y Banner) ven en ella la mujer más allá del monstruo asesino que hicieron de ella. Al convertirse en Vengadora y Forajida, Natasha se hace de una identidad y de un lugar en el mundo.

 

 

 

THOR: Ragnarok o la madurez de un Dios (4 de 4)

Al final de la película Mundo Oscuro, Thor rechaza el trono y decide vivir en Midgard como humano con Jane. La cosa termina mal. El dios del trueno no puede simplemente tener una vida normal. Su sentido del deber lo lleva continuamente a luchar contra las amenazas del universo. Su filiación a los Vengadores lo lleva a Zokovia, donde Wanda le provoca la visión del Ragnarok. El tiene que buscar respuestas, lo cual eventualmente le cuesta la relación con Jane, quien “lo deja”.

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Al inicio de la película Ragnarok, vemos a Thor relatar justo que ha ido en busca de respuestas sobre las gemas del infinito y la visión del Ragnarok. La profecía anuncia que él es el causante de la destrucción de Asgard y se obsesiona con detener tal destino. En la mitología nórdica, el Ragnarok es necesario ya que el fin de la era de los dioses representa el mítico comienzo del reinado de los hombres.

Regresando al film, Surtur, el demonio le indica a Thor que Odín no está en Asgard y que su ausencia sumada a la desprotección de Thor ha desatado el fin del mundo: el inicio del Ragnarok. Thor regresa a casa y descubre a Loki tomando el lugar de Odín, disfrutando de lo lindo los lujos de ser rey. Para evitar el Ragnarok, deben buscar al padre a quien Loki exilio a Midgard. reciben la ayuda de Dr. Strange para llegar a Noruega y despedirse de Odin.

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La muerte de Odin libera a Hela, la nueva enemiga de los hermanos Odison. Con facilidad los pierde en el bifrost y ambos quedan perdidos en Satar. Un nuevo exilio para Thor. Al igual que en la primera película, el dios del trueno pierde nuevamente su martillo, esta vez para siempre. Pero Thor ha crecido y su madurez le permite lidear con la pérdida sin caer en la desesperación y el berreo. Con Mjolnir destruido por su hermana y su cabellos cortado por Stan Lee, el dios del trueno es rebajado esclavo y gladiador. Nombrado ridículamente “Sparkles” (chispitas), Señor de las Trueno debe ganarse nuevamente un lugar en la arena de los gladiadores.
Al enfrentar a su amigo Hulk, Thor tiene una visión de su padre donde revela que su poder no radicaba en el Mjolnir, el poder del trueno fluye en el. A diferencia de su hermana Hela quien es un arma, Thor es un sujeto cuyo poder radica en su cuerpo, no en el arma que utilice.

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Como el líder que es, El Señor del Trueno reúne un equipo, los re-vengadores con los cuales acude al llamado heroico de salvar Asgard. Por fin ha entendido que no se trata de la corona sino de la gente. Y para salvar al pueblo deberá cumplir la profecía y provocar el Ragnarok para destruir a Hela.
Finalmente se corona rey de Asgard y busca llegar a Midgard con su pueblo para re-fundar Asgard. Pero en el camino, son interceptados por Thanos. El asesinato de Loki a manos del Titán enfurece nuevamente a Thor. Su sentido del deber (rescatar a su pueblo del Raganrok, salvar al universo de la Guerra Infinita y la aniquilación) se ve alimentado por el dolor de perder nuevamente a su hermano.
En el encuentro con los Guardianes de la Galaxia comenta:

Tu padre [a Gammora] mató a mi hermano!!! Las familias son difíciles. Mi padre antes de morir me dijo que tenia una media hermana aprisionada en Hel. Luego ella volvió a casa y me apuñaló el ojo. Y tuve que matarla. Así es la vida…

[a Rocket] A mi madre la mató un elfo negro, mi mejor amigo apuñalado en el corazón, la furia, la venganza, ira, pérdida y remordimiento son tremendos motivadores. Aclaran la mente, estoy listo!

Si comparamos a este Thor con sus 1500 años con el joven atrabancado que vimos hace 8 años en la primera película podemos apreciar su evolución. Vemos un hombre (como dice Drax), que ha enfrentado su destino, que ha sufrido y sublimado gran cantidad de pérdidas y cada una de ellas, desde el Mjolnir hasta su ojo, le han retribuido en sabiduría.

En vez de privarse en la frustración como en la primera película, lo vemos recurrir al sentido del humor (uno de los mecanismos de defensa más elevados del psiquismo). Ya no teme el sacrificio, se arroja al mundo como quien no tiene nada que perder y mucho que ganar.

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Freud, Heidegger y Lacan coincidirán con la noción de algo en torno a la salud (Sorge en Heidegger, cura en Lacan) apunta a la apertura ante la posibilidad (flexibilidad el yo en Freud) para afrontar el vacío y la muerte (Dasein arrojado al mundo en Heidegger) soportando la angustia de la existencia (asumir la falta en Lacan). Me parece que esto es lo que vemos en el Thor de Infinity War.

THOR: Castración, Complejo de Edipo y Complejo de Thor (2 de 4)

La infancia es el período en el cual el cachorro humano es domesticado por la civilización cuyos valores son transmitidos en la familia. Bajo este esquema, los padres son los referentes de comportamiento e identificación para el niño. Más allá de toda la crítica que le ha valido a Freud y al psicoanálisis el famoso complejo de Edipo como modelo de la subjetividad, es importante reconocer lo que dicha tragedia griega representa como fantasía de constitución de un sujeto al interior de una civilización dada que exige ciertos preceptos en la domesticación de sus cachorros. Veamos la articulación del Complejo de Edipo en Thor.

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Se suele pensar que la parte mas importante (y escandalosa) del mito de Edipo es el incesto cometido con su madre, Yocasta y su consecuente castigo (el exilio a Colona y la ceguera). Sin embargo, el verdadero drama esta en el parricidio y la instauración de la ley como ejes rectores de la fantasía infantil. Si Thor tiene o no deseos incestuosos hacia Frigga es algo que no trataremos aquí… en mi análisis carece de relevancia ya que Asgard es “la mujer” que Thor desea heredar se su padre. El trono como signo de poder es el objeto de deseo y de rivalidad (tanto con el padre como con su hermano). Como primogénito Thor asume que por derecho debe ser rey, sin hacer nada para merecer el lugar de poder. Su soberbia (aguzada por la manipulación su hermano) lo lleva a la confrontación con su padre, quien lo exilia a la tierra.

El complejo de Thor comienza por exilio y el castigo a su soberbia. Edipo por su parte, se exilia al final de la tragedia como autocastigo al saber que ha matado a su padre y desposado a su madre. Cabe indicar aquí que la tragedia de Edipo es que cuando el oráculo de advierte que su destino es cometer incesto y parricidio, él huye del que cree es su hogar para evitar ese destino. Así es como sin saberlo termina cumpliendolo. En Thor no hay un oráculo (aún no) y no hay vuelta del destino (sino de Loki).

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En la tierra, despojado de su poder, Thor debe confrontarse como simple mortal y valorar la vida simplicidad de lo humano. Tal es la representación de lo que en psicoanálisis se reconoce como complejo de castración. Este consiste en el reconocimiento del niño de no ser todo poderoso y de asumir su jerarquía frente al padre como garante de la ley y representante de la autoridad. Al saber que puede perder su poder, (en el caso de Thor, su martillo), el niño se somete ante la realidad donde debe hacerse merecedor de dicho “poder”.

La representación clásica de este complejo se ha trazado en términos del temor de perder el pene (como representante corporal del poder, el placer y la virilidad) ante la confrontación con el padre. En este sentido la castración remite la fantasía de que el padre podría efectivamente cortar el miembro del niño si éste no cede a su autoridad. La fantasía así sostenida pone fin al llamado Complejo de Edipo, que consiste en la organización de las pulsiones inconscientes de amor y odio en las fantasías de deseo “incestuoso” hacia la madre y deseo “parricida” hacia el padre. Ante el temor a la castración, el niño rescinde sus fantasías instaurando la represión dando paso a la ley y acatando la realidad en vez de sus impulsos.

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Cuando Thor se sacrifica, salva Midgard y regresa a Asgard con sus padres dejando a Jane en la Tierra, atraviesa ese complejo de castración y “sepulta su complejo de Edipo”. Ya no pretende ser el rey, solo pretende encontrar su lugar y construirse como un hombre maduro, digno de la admiración de sus padres, el respeto de sus compañeros y el amor de la mujer a la cual no puede acceder. Ha perdido el trono. Ha perdido a su hermano. Ha perdido a Jane. Sin embargo, se sostiene sublime hacia estas pérdidas esperando el porvenir de una ilusión.

LOKI: Un sujeto atormentado detrás del monstruo malvado. (1 de 4)

lokiFreud en Psicología de las Masas y Análisis del Yo declara que la superación de la rivalidad filial es el origen del lazo social y la construcción de civilización. Ante el mito del parricidio llevado a cabo por los hermanos de la horda primitiva, entre ellos se establecen la prohibiciones que dan lugar a la cultura y la civilización. En la literatura hay innumerables historias que tratan sobre las relaciones entre hermanos. Caín y Abel, los hijos de Adan de Eva, son un claro ejemplo de lo atroz que resulta la rivalidad filial y la dificultad del humano para establecer una hermandad. No seria justo entonces trabajar el personaje de Thor sin darle igual importancia a su hermano Loki.

Loki en la mitología nórdica es el dios del engaño y la mentira. Su representación fue fuente de inspiración para los católicos de los primeros siglos de la era cristiana para representar al Diablo. Podemos pensarlo en el Universo Marvel como el principal exponente del mal. Un malvado entrañable. En los siguientes posts, trabajaré sobre el personaje del MCU buscando esclarecer al sujeto del mal.

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La historia de Loki es realmente triste. Es hijo de Laufy, Rey de los Gigantes de Hielo, debido a su pequeño tamaño, es abandonado a morir o al menos esa es la interpretación que hace Odín, Padre de Todo cuando decide llevarlo consigo a Asgard y criarlo como su hijo. Un hijo robado. Despojado de su linaje, de su origen y su identidad. Si con Freud hemos entendido que el cachorro humano en su estado de desvalimiento inicial necesita de un prójimo auxiliador que le permita sobrevivir, podemos imaginar que la primera huella de Loki es el deseo de muerte por parte de sus progenitores. Si bien Odin lo rescata de ese destino, su primer vínculo vital esta signado por el engaño y la mentira. No en vano desarrollará cualidades particulares para manipular y tergiversar la realidad.

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“Soy solo una más de tus reliquias robadas, guardada aquí para cuando pudieras utilizarme”

reclama Loki a su padre adoptivo cuando se le revela la verdad de su origen.

“Soy el hijo del monstruo con el cual los padres asustan a los niños en los cuentos infantiles. Ahora todo tiene sentido, por eso preferiste siempre a Thor, no importa cuanto digas amarme, no tendrías un monstruo en el trono de Asgard!”

Loki desde niño creció a la sombra de su hermano mayor. Cultivando la envidia hacia su hermano, deseando ser como él ante la mirada de sus padres. Se sabe amado por ellos, sobre todo por su madre, Frigga, de quien aprende las artes obscuras, pero Thor es siempre el favorito. Loki siempre a la sombra de su hermano, sintiéndose siempre insuficiente ante su grandiosidad. Buscando siempre brillar a costa de ponerle trampas a Thor. Trampas en las que por cierto siempre cae. Paradojicamente, las trampas de Loki provocan que Thor madure, evolucione y se transforme en héroe.

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Su rivalidad hacia Thor evoluciona de envidia a odio cuando conoce su origen. El aprecio que su hermano tiene por los humanos a quienes él considera inferiores, lo hace celoso de ese amor. Mata a su verdadero padre, Laufy para aparentar ante su madre ser un héroe que salva a Odin y así coronarse rey. Loki comete parricidio para demostrarle a sus padres adoptivos que es un hijo digno, que su lealtad esta con Asgard y no con Jötunheim o Midgard.
Ante el rechazo de su padre y de su hermano, Loki se suelta en el abismo. Sabe que su supuesta muerte dañará a ambos y su aparente suicidio opera sádicamente contra Thor y Odin. A diferencia del héroe que muere en sacrificio para salvar a quienes ama, Loki se mata para hacer sufrir a quienes lo aman.

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