Jean Grey (2 de 4): Feminidad domesticada

En posts anteriores comencé a trabajar el tema de género y las representaciones de lo femenino en los cómics. Si bien en la actualidad tenemos figuras femeninas tan fuertes como Carol Danvers o Gamora, en los años 60 cuando Stan Lee creó el personaje de Jean Grey, los conceptos de feminidad eran aún los del patriarcado tradicional. La gran sue y jeannovedad de las heroínas de Marvel fue la exaltación de una feminidad que no necesitaba masculinizarse para ser poderosa. Susan Storm es la pionera en este estereotipo. La chica invisible (Invisible Girl) y la chica maravilla (Marvel Girl) son la nueva fórmula de la feminidad heróica en los sesentas en contraste con la Mujer Maravilla de de DC Comics (quien hay que decir, fue la primera gran superheroína). Diana es una amazona, una deidad; Sue y Jean son mujeres humanas (mutante pero humana) que se colocan junto a sus congéneres varones sin subordinarse a ellos ni competir con ellos. Ejercen ciertas funciones maternas hacia sus equipos y sus superpoderes apelan a características femeninas: la invisibilidad y el poder mental.

3a1f4e6edf18c0ce726ec1ae11b9fdd4En el caso específico de Jean, su poder telepático y telequinético la coloca en el imaginario de las brujas y otros monstruos femeninos que representan las características atribuidas a la mujer de ser capaces de dominar a los varones con la mente. En la cultura occidental (para no perdernos en otras mitologías) la atribución de la mujer que lo sabe todo es un referente a la madre de la infancia temprana a la cual se le confiere un lugar de omnipotencia fálica. Cuando la Fuerza Fénix encarna en ella, literalmente es la fuerza cósmica de la creación, referente ancestral de lo femenino creador de vida.

Freud fue el primero en describir la fantasía de la mujer fálica. Este concepto se ha distorsionado con el tiempo y las lecturas no psicoanalíticas con lo que generalmente se mal interpreta como la idea de una mujer masculinizada: una mujer con pene. La representación de la mujer fálica (independientemente de la imagen que la acompañe) refiere a la experiencia del infante vulnerable y desvalido (por su propia incapacidad biológica para proveerse solo) frente a un individuo experimentado que lo asiste, que normalmente es una mujer a la que la cultura le llama Madre. Freud le llamó a este fenómeno (el de la dependencia original del cachorro humano) complejo del prójimo ya que lo principal de esta circunstancia es que la cría humana es incapaz de sobrevivir sin un otro que lo asista en lo más básico de sus necesidades de subsistencia. Esta asimetría hace que ese otro (típicamente una hembra) sea representado en el psiquismo infantil como todo poderoso a merced del cual el infante se encuentra.

La vulnerabilidad del infante (independientemente de su sexo) provoca que se desarrolle la fantasía de una madre omnipotente que lo protege y lo cuida pero que también es capaz de destruirlo ya que tiene su vida literalmente en sus manos. Lo terrorífico de las imágenes de las mujeres poderosas es que nos remiten a esos estadíos tempranos en los que nos encontrábamos absolutamente sometidos a su voluntad. Esta representación de la madre requiere escindirse de la imagen benévola que cuida del cachorro. Por acción de las defensas esquizoparanoides (concepto elaborado por la psicoanalista Melanie Klein que he explicado en otros posts – ver  THOR: El príncipe berrinchudo o “his Majesty The Baby” (1 de 4)), el humano polariza la imagen de la madre buena (nutricia, sacrificada por el hijo, absolutamente incapaz de hacerle ningún daño y claramente sometida por el padre quien representa el garante de la subsistencia del hijo) y la imagen de la mujer mala (dañina y mortífera poseedora de un poder destructivo masivo).

Jean-Grey-Phoenix-Marvel-Comics-X-Men-lEl poder de Jean Grey recuerda estas imágenes de las mujeres malvadas de las mitologías griega o las tradiciones medievales. Las sirenas, las ninfas, las brujas son monstruos femeninos que encantan a los varones con sus dotes seductores y los llevan a la destrucción. Pandora y Eva son herederas de esta tradición (Ver BLACK WIDOW: Monstruosidades Femeninas; del Horror al Deseo (1 de 4)). Ante estas imágenes terroríficas del poder femenino, el patriarcado reacciona desde la paranoia buscando someter y controlar el peligro de la feminidad, domesticando a las mujeres para sentirse seguros.

Charles Xavier, el patriarca de los X-Men, hace lo conducente con Jean: domestica su poder y la entrena en el arte de la autoregulación para controlar su potencial destructivo. Ella provoca miedo en los demás y Charles le enseña a tener miedo de sí misma. Ese miedo la hace someterse en busca de un “amo” que pueda contenerla, limitarla, controlarla. El pavor que le tiene a la fuerza en su interior la lleva a dudar de si misma y le dificulta integrar una identidad:

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Vuk: ¿Quién eres tú? ¿Eres la pequeña niñita asustada que obedece al hombre de la silla? ¿O eres la creatura más poderosa del planeta?
Jean Grey: No sé quien soy
Vuk: Si lo sabes, eres la niña que todos abandonan
Jean Grey: Tal vez tienen razón
Vuk: ¿Por lo que hay en tu interior? Le tienes miedo porque crees que te hace mala. Malvada. Todas las palabras que te enseñaron para mantenerte a raya. Palabras creadas hace mucho tiempo por hombres con mentes muy pequeñas. Ellos no pueden empezar a comprender lo que tú eres. Ni siquiera tus X-Men.

La Fuerza Fenix representa el poder de lo femenino, la capacidad de dar vida y de destruirla, la fuerza cósmica de la creación y la destrucción. Una fuerza que Jean no puede integrar ya que vive siempre como ajena. La Fenix la habita pero no es ella. En los cómics, la Fuerza acude a su llamado de auxilio en el espacio y le salva la vida a costa de tomar su cuerpo y su identidad (en el siguiente post trabajaré la identidad Fenix). Jean muere y resurge de las cenizas en una compulsión a la repetición del eterno retorno de lo femenino.

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En contraste con sus compañeras mutantes Storm o Mystique quienes también son poseedoras una feminidad monstruosa, Jean no logra apropiarse nunca de sí misma y de su poder. A diferencia de Carol Denvers o Wanda Maximoff, quienes controlan y dirigen la fuerza en su interior, Jean es desplazada de su cuerpo por la Fuerza Fenix como un alter ego. Más al estilo de Bruce Banner con Hulk, pretendiendo controlar sus emociones y reprimir su ira para no causar daño.

Fenix al igual que Hulk salvan a Bruce y a Jean de la muerte ante un accidente. En el cómic, la Fuerza Fenix se le aparece a Jean y le ofrece salvarla a ella y a los X-Men con un costo. La escena inevitablemente remite al accidente de Banner con la diferencia del dialogo que Fenix si establece con Jean en un pacto donde ella entrega su cuerpo para salvar a sus amigos y sobre todo a Scott:

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Fuerza Fenix: Yo soy fuego, una fuerza de vida. Pediste auxilio y vine en tu ayuda. Tu forma humana es frágil, como puedes resistir?
Jean Grey: No te ocupes de mi, ya estoy muerta. Pero si puedes salva a los X-Men…
Fuerza Fenix: … ¡¿Especialmente a Scott?!
Jean Grey: ¿Como lo sabes?
Fuerza Fenixmi conciencia, mi forma y mi habilidad para comunicarme en este plano de existencia deriva de ti. Proviene de tu conciencia, tus emociones y recuerdos.
Jean Grey: ¡Genial! ¿Eres un fragmento de mi imaginación?
Fuerza Fenix: En parte, tu eres humana Jean Grey, yo soy del Universo.

Se dice que la ultima defensa ante la muerte psíquica es la psicosis. La alucinación y el delirio aparecen como construcciones psíquicas ante una realidad insoportable. Una posible interpretación siguiendo el guión del cómic original es que Fenix es una alucinación de Jean que aparece en la antesala de su primera muerte. Una vez que Fenix toma el cuerpo de su huesped, ella queda suspendida en un capullo catatónico. La suspensión de Jean para devenir Fenix es un acto de entrega y un desplazamiento de su ser para ser ocupada por una fuerza Otra Todopoderosa.

Este diálogo es el último acto de sacrificio de Jean desde su posición femenina de entrega que da la vida por sus seres amados. En especial por Scott. Entrega su cuerpo a cambio de la vida de su hombre y sus amigos. Ella teme morir pero toma el riesgo. Fenix teme (como premonición) la obscuridad de una posible maldad, pero toma ese riesgo para tener vida corpórea.

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Fenix: Toma mis manos                                     Jean: ¿Qué pasará?
Fenix: Tendrás lo que tu corazón desea         Jean: ¿Por un precio, no?
Fenix: Si                                                                Jean: Al menos eres honesta. Tengo miedo.
Fenix: La muerte es certeza. La vida es lo más desconocido. Cada día, cada momento implica un riesgo. El peligro puede ser tan grande como la gloria. Solo en la tumba tal vez encuentres paz y seguridad. ¿Qué es lo que realmente deseas?
                                                         Jean: ¡A quien engaño! En ese caso, pactaría con el diablo!
Fenix: No soy eso… aún. Pero ese es el riesgo que yo tomo. Estoy viva… más que nunca antes… ahora y por siempre… ¡¡Soy Fenix!!

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GAMORA: La mujer como líder moral (2 de 2)

Como se ha expuesto en posts anteriores, los Guardianes de la Galaxia son un grupo de individuos particularmente amorales, criminales y mercenarios. (Guardianes de la Galaxia: Antihéroes Irreverentes) A pesar de haber salvado la galaxia al controlar la gema sea poder y destruir a Ronan, ellos ofrecen sus servicios a quien pueda pagarlos. Héroes de paga, anteponiendo siempre sus intereses particulares. La única que muestra desde el inicio una brújula moral es Gamora, la mujer mas letal del universo, hija del Titán Loco Thanos.

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La mujer como líder moral es una representación post-patriarcal. Recordemos que en la historia de la cultura occidental, lo femenino ha sido cuidadosamente reprimido por el yugo conyugal y materno. Aquellas mujeres que se rebelaron contra estos designios fueron consignadas como amenazas al sistema patriarcal y por lo tanto representadas como monstruos, brujas, seres malignos que deben ser controlados o aniquilados. (BLACK WIDOW: Feminidades, del Complejo de Elektra al Complejo de Viuda Negra (3 de 4)) El mismo Psicoanálisis propuso la labilidad del superyo femenino, colocando a la mujer al margen de la ley y de lo social. ¿Como puede entonces pensarse una mujer como líder moral?

En la historia del cómic, hay que atribuirle a Stan Lee descolocar a la mujer de las representaciones históricas. En el mítico equipo fundante de los cuatro fantásticos, tenemos la primera mujer que se muestra como líder moral de un equipo de varones superhéroes: Sue Storm. Su función al interior del grupo retoma aspectos femeninos en relación a la función materna y lo familiar, manteniendo su sexualidad y su erotismo.

El personaje de Gamora es aún más controversial ya que por una parte carece casi por completo de las referencias maternales y por otra, sus sexualidad y su violencia se encuentran exacerbadas. Claro ejemplo de que la ética no se funda necesariamente en la represión de los impulsos (sexuales y agresivos) como Freud lo postulara, sino en la identificación del Yo con ideales vitales (buenos) o destructivos (malos) idea que si bien esta también en el texto Freudiano, es Melanie Klein quien lo formula.

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En la primera película, Gamora se presenta como una asesina cruel, despiadada y violenta. Su fama trasciende en el universo como vemos cuando cae en prisión. Sin embargo algo en ella cambia cuando sabe que Thanos esta prometiendo destruir planetas a cambio de “míticos objetos”. Recordemos que anteriormente había hecho con Loki un trato similar al que hace con Ronan: destruir el planeta de su elección (La Tierra o Sandar) a cambio de una gema del infinito. Como si la destrucción masiva moviera en ella quizá el recuerdo de su propio pueblo arrasado por Thanos en su misión psicótica de un mundo mejor.

Cuando Gamora convence a StarLord de proteger el Orbe, apela a una noción de ética básica: la aniquilación masiva no puede ser buena y no debe permitirse. Más allá de los costos individuales, el bien común impera. El filósofo Emanuel Kant le llamo a esto un “imperativo categórico”. El filósofo de la ilustración pensaba que los humanos tienen una consigna moral de hacer el bien contra un “mal radical” que amenaza la consolidación del proyecto de modernidad. En el caso de Gamora, más que obedecer a un “bien común” atiende a un básico instinto de supervivencia y respeto a la vida.

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Recordemos que Gamora fue una niña víctima de violencia y sobreviviente del holocausto de su raza (GAMORA: De huérfana violentada a la Mujer más Letal del Universo (1 de 4)). Está vivencia se reactiva ante la frivolidad con la que Thanos está dispuesto a destruir la vida en su afán mesiánico. Al parecer, la destructividad desbordada y el horror que despierta provoca una necesidad de generar una contraparte que proteja de esa destructividad. En psicoanálisis sabemos que el Superyo (la estructura de la personalidad que sostiene la ética y la moral del individuo) se gesta a partir de los impulsos agresivos y toma su fuerza de ellos.

La necesidad que observamos en Gamora de combatir a Thanos proviene por una parte de su propia experiencia como víctima de éste pero también de la culpa inconsciente de haber sido parte de toda esa destrucción. Melanie Klein aporta los conceptos de reparación y gratitud como elementos importantes en la consolidación del psiquismo para poder integrar los instintos de vida con los de destrucción. La reparación consiste en la necesidad de resarcir el daño realizado una vez que esté es asumido. Al reparar, el niño pequeño obtiene la gratitud del objeto dañado como un afecto que restablece el vínculo y le permite (a edades muy tempranas) saberse capaz de cometer errores sin que estos sean catastróficos. Tanto la reparación como la gratitud permiten colocar un bienestar en el porvenir y gestar por una parte la integración de los instintos destrucción (cuyo impacto tiene solución) y por otra parte tejen la capacidad de confiar en un objeto capaz de “perdonar”.

Esto es los que permite a Gamora colocarse como líder moral que repara el daño y obtiene efectivamente la gratitud de los Nova Corp, quienes absuelven a todos de sus crímenes pasados como retribución por salvar la Galaxia.

BLACK WIDOW: Feminidades, del Complejo de Elektra al Complejo de Viuda Negra (3 de 4)

phil-noto-signed-signature-autograph-art-print-marvel-comics-black-widow-avengers-1.jpgLa mujer ha sido siempre un enigma para el varón. Particularmente en la cultura occidental, la feminidad ha sido depositaria del mal, el pecado, la tentación y en la era de la ciencia moderna portadora de locura. Las brujas y las locas han poblado los textos poéticos, filosóficos y científicos. El psicoanálisis no es la excepción. Hay que recordar que Freud “descubre” el inconsciente escuchando la histeria, locura femenina por excelencia. Los planteamientos freudianos sobre la feminidad han sido ampliamente criticados y tildados de machistas, sin embargo, sus teorías se basan en observaciones clínicas que nos guste o no, aún son vigentes en ciertos contextos. A continuación analicemos el personaje de Black Widow (en las películas de MCU) a la luz de la teoría Freudiana.

Un concepto altamente polémico en la conceptualización freudiana de la mujer es la falta de Superyo que la hace más proclive a la patología. Nick Fury comenta con Steve Rogers respecto a las asignaciones de Black Widow que ella no tiene los altos estándares morales de éste y esta dispuesta a cualquier cosa. Como se expuso en otro momento, el Superyo es una estructura del psiquismo que regula el comportamiento, es la internalización de las reglas morales y también de los ideales de una sociedad. En la teoría Freudiana, esta estructura se consolida al sepultar el complejo de Edipo en el cual el varón se identifica con el padre y acepta su ley (Ver THOR: Castración, Complejo de Edipo y Complejo de Thor (2 de 4)). En el caso de la mujer, dicha resolución no ocurre.

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Para Freud, la triangulación edipica de la niña ocurre de forma distinta que en el varón. Se le ha denominado Complejo de Elektra en alusión al personaje de la tragedia griega. La niña al igual que el varón tiene como objeto de amor a la madre, de manera que debe primeramente separarse de ésta y tomar al padre como nuevo objeto. Para ello, Freud supone que cuando la niña se da cuenta de la castración (no solo como diferencia anatómica de los sexos, sino sobretodo de la devaluación del genital femenino por parte de la madre), se siente engañada y traicionada por la madre. En un recurso utilitario, la niña buscará al padre para obtener así su masculinidad (representada en el pene como símbolo del deseo de la madre). Esta imagen de lo femenino sostiene el imaginario de un ser utilitario que utiliza al varón para lograr sus fines sin un genuino interés por éste. En este sentido, el Superyo femenino es lábil, se mueve dentro y fuera del campo de la Ley (dirá poéticamente Lacan). Tal es la representación que hemos trazado en Black Widow, una mujer que utiliza a los varones para conseguir lo que necesita: cumplir con la siguiente misión.

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Natasha fue moldeada desde niña para ser una asesina perfecta. Entrenada como arma y extirpada de su humanidad. Alienada de una identidad propia, asume las características necesarias según la misión. Ella es utilitaria pero también es utilizada por las organizaciones que la controlan. La KGB en su origen y posteriormente S.H.I.E.L.D. Nick Fury sería el representante de la figura paterna para Natasha. Al igual que Odin con Hela, (Ver Hela: Arma de Odin, Diosa de la muerte, Reina de Asgard) Fury hace de Natasha un arma. Un padre adoptivo que la empodera pero que también le da un lugar y la protege de si misma. Clint y Steve juegan papeles importantes también como especie de hermanos mayores con los cuales ella se identifica sin tener que competir por el amor del padre.

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En la teoría freudiana, la niña debe eventualmente rescindir su deseo de tener la masculinidad del padre y “conformarse” con un hijo que representará dicho poderío. A partir de esta articulación, la niña idealiza la maternidad como ideal de su sexualidad en la promesa de tener un hijo/falo del padre. Más allá de la discusión que se desprende de semejantes teorizaciones, no podemos negar que en contexto de su época el único lugar reconocido para la mujer era efectivamente la maternidad. A la fecha, el gran poder femenino es aquel que la madre ejerce sobre el hijo o a través de él.

En Avengers: Era de Ultron, Natasha es víctima del embrujo de Wanda quien la transporta a su origen en el Cuarto Rojo. Movida por el recuerdo, confiesa a Bruce que la ceremonia de graduación a la cual fue sometida en Rusia como parte de su entrenamiento fue una esterilización. De forma que el acceso a la maternidad le fue extirpado. Uno pensaría que a una super asesina como ella no le importaría sin embargo, con lágrimas en los ojos exclama:

Hace el trabajo más fácil. Es lo único que se interpondría con una misión. ¿Aún crees que eres el único monstruo del equipo?

La maternidad en este sentido representa no solo el poder de dar vida sino sobre todo la superación del narcisismo primario al poner a un otro (un hijo) antes de si mismo. Imagen idealizada y discutible de la maternidad. Pero en el caso de Natasha, esta capacidad de amar (y superar el narcisismo) se observa en su afiliación a los Vengadores. Es en el formar parte de un grupo que ella encuentra su lugar y su propia ética.

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Pasando de Freud y apelando a las psicoanalistas que también han abordado los temas de la feminidad, vemos que Natasha logra asumirse como sujeto deseante a partir de que otros (Clint, Nick, Steve y Banner) ven en ella la mujer más allá del monstruo asesino que hicieron de ella. Al convertirse en Vengadora y Forajida, Natasha se hace de una identidad y de un lugar en el mundo.