GAMORA: La mujer como líder moral (2 de 2)

Como se ha expuesto en posts anteriores, los Guardianes de la Galaxia son un grupo de individuos particularmente amorales, criminales y mercenarios. (Guardianes de la Galaxia: Antihéroes Irreverentes) A pesar de haber salvado la galaxia al controlar la gema sea poder y destruir a Ronan, ellos ofrecen sus servicios a quien pueda pagarlos. Héroes de paga, anteponiendo siempre sus intereses particulares. La única que muestra desde el inicio una brújula moral es Gamora, la mujer mas letal del universo, hija del Titán Loco Thanos.

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La mujer como líder moral es una representación post-patriarcal. Recordemos que en la historia de la cultura occidental, lo femenino ha sido cuidadosamente reprimido por el yugo conyugal y materno. Aquellas mujeres que se rebelaron contra estos designios fueron consignadas como amenazas al sistema patriarcal y por lo tanto representadas como monstruos, brujas, seres malignos que deben ser controlados o aniquilados. (BLACK WIDOW: Feminidades, del Complejo de Elektra al Complejo de Viuda Negra (3 de 4)) El mismo Psicoanálisis propuso la labilidad del superyo femenino, colocando a la mujer al margen de la ley y de lo social. ¿Como puede entonces pensarse una mujer como líder moral?

En la historia del cómic, hay que atribuirle a Stan Lee descolocar a la mujer de las representaciones históricas. En el mítico equipo fundante de los cuatro fantásticos, tenemos la primera mujer que se muestra como líder moral de un equipo de varones superhéroes: Sue Storm. Su función al interior del grupo retoma aspectos femeninos en relación a la función materna y lo familiar, manteniendo su sexualidad y su erotismo.

El personaje de Gamora es aún más controversial ya que por una parte carece casi por completo de las referencias maternales y por otra, sus sexualidad y su violencia se encuentran exacerbadas. Claro ejemplo de que la ética no se funda necesariamente en la represión de los impulsos (sexuales y agresivos) como Freud lo postulara, sino en la identificación del Yo con ideales vitales (buenos) o destructivos (malos) idea que si bien esta también en el texto Freudiano, es Melanie Klein quien lo formula.

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En la primera película, Gamora se presenta como una asesina cruel, despiadada y violenta. Su fama trasciende en el universo como vemos cuando cae en prisión. Sin embargo algo en ella cambia cuando sabe que Thanos esta prometiendo destruir planetas a cambio de “míticos objetos”. Recordemos que anteriormente había hecho con Loki un trato similar al que hace con Ronan: destruir el planeta de su elección (La Tierra o Sandar) a cambio de una gema del infinito. Como si la destrucción masiva moviera en ella quizá el recuerdo de su propio pueblo arrasado por Thanos en su misión psicótica de un mundo mejor.

Cuando Gamora convence a StarLord de proteger el Orbe, apela a una noción de ética básica: la aniquilación masiva no puede ser buena y no debe permitirse. Más allá de los costos individuales, el bien común impera. El filósofo Emanuel Kant le llamo a esto un “imperativo categórico”. El filósofo de la ilustración pensaba que los humanos tienen una consigna moral de hacer el bien contra un “mal radical” que amenaza la consolidación del proyecto de modernidad. En el caso de Gamora, más que obedecer a un “bien común” atiende a un básico instinto de supervivencia y respeto a la vida.

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Recordemos que Gamora fue una niña víctima de violencia y sobreviviente del holocausto de su raza (GAMORA: De huérfana violentada a la Mujer más Letal del Universo (1 de 4)). Está vivencia se reactiva ante la frivolidad con la que Thanos está dispuesto a destruir la vida en su afán mesiánico. Al parecer, la destructividad desbordada y el horror que despierta provoca una necesidad de generar una contraparte que proteja de esa destructividad. En psicoanálisis sabemos que el Superyo (la estructura de la personalidad que sostiene la ética y la moral del individuo) se gesta a partir de los impulsos agresivos y toma su fuerza de ellos.

La necesidad que observamos en Gamora de combatir a Thanos proviene por una parte de su propia experiencia como víctima de éste pero también de la culpa inconsciente de haber sido parte de toda esa destrucción. Melanie Klein aporta los conceptos de reparación y gratitud como elementos importantes en la consolidación del psiquismo para poder integrar los instintos de vida con los de destrucción. La reparación consiste en la necesidad de resarcir el daño realizado una vez que esté es asumido. Al reparar, el niño pequeño obtiene la gratitud del objeto dañado como un afecto que restablece el vínculo y le permite (a edades muy tempranas) saberse capaz de cometer errores sin que estos sean catastróficos. Tanto la reparación como la gratitud permiten colocar un bienestar en el porvenir y gestar por una parte la integración de los instintos destrucción (cuyo impacto tiene solución) y por otra parte tejen la capacidad de confiar en un objeto capaz de “perdonar”.

Esto es los que permite a Gamora colocarse como líder moral que repara el daño y obtiene efectivamente la gratitud de los Nova Corp, quienes absuelven a todos de sus crímenes pasados como retribución por salvar la Galaxia.

El Problema del Mal

En filosofía, partir de Platón, el problema del mal se ha trabajado tanto en la filosofía como en la literatura como lo abyecto al ideal humano. Se le han atribuido al hombre y a Dios la virtud y la bondad como estatutos de su ser. En toda historia, literatura y recuento científico, la maldad se encarna en monstruos demoníacos que deben ser aniquilados al representar un peligro para la humanidad. Las mitologías contemporáneas como El Señor de los Anillos, Star Wars o los cómics de DC perpetúan esta tradición en la que el bien y el mal son fuerzas opuestas, a veces con una influencia Hegeliana son complementarias, pero el bien siempre triunfa sobre el mal.

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Desde el psicoanálisis, en 1914, Freud escribe desolado sobre la gran guerra y sus horrores sin poder entender cómo es que el humano habiendo llegado a la cima de la cultura y la civilización pueda ser tan destructivo. ¡Cómo si la domesticación de los impulsos implicara erradicar la malicia y el odio! En la famosa correspondencia con Einstein, ambos comparten su preocupación por las tendencias destructivas del humano. Finalmente en malestar en la cultura, no tiene más que establecer la sospecha de un instinto violento y mortífero en el humano al cual la civilización no puede domesticar.

La historia de la humanidad es una historia de guerras y muertes violentas. Sin embargo, el siglo XX escandaliza por la capacidad científica y tecnológica para construir maquinas de guerra y perfeccionar las técnicas de aniquilación. El Holocausto pasará a la historia como el gran genocidio. ¡Cómo si los grandes imperios de la antigüedad – Grecia, Roma, el Imperio Romano Apostólico del Medievo con sus guerras cristeras – o los imperialismos – el británico, el francés o el español que conquistaron el nuevo mundo – no hubieran sido genocidas!

 

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El problema para pensar el mal consiste en la idealización narcisista que el humano ha hecho de sí mismo. Desde Platón hasta Freud, pasando por la tradición cristiana que se instituyó en la cultura occidental durante el Medievo, la concepción del hombre ha sido polarizada e idealizada. La hegemonía de la bondad colocada en el hombre y en Dios mantuvieron la concepción de la maldad en las periferias de lo humano, representada en las monstruosidades. Y lo monstruoso y demoníaco merece y debe ser destruido. De ahí que las matanzas realizadas en nombre de Dios durante el Medievo no se consideraran genocidios. Los indios y los negros africanos no tenían alma, las brujas estaban poseídas por el Diablo, de manera que al no ser considerados humanos, su exterminio carecía del juicio moral de genocidio. Paradójicamente, los judíos en el tercer Reich también fueron extirpados de sus derechos como ciudadanos y condenados al exterminio. La diferencia: no fue un designio divino sino humano… o bien demoníaco si sostenemos que la maldad de Hitler lo ubica como la encarnación misma de Satanás. ¿Y qué hay de Hiroshima y Nagasaki con sus muertos y afectados por generaciones y generaciones debido a la radiación? Tampoco es genocidio ya que los japoneses eran “malos” y fueron bombardeados por los “héroes de guerra”: los estadounidenses que rescataron a los judíos de ser aniquilados por los monstruosos alemanes. ¿Esto es un relato histórico o un guión de ficción? Las líneas son tenues.

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Mutantes. Desde el descubrimiento de su existencia han sido relacionados con miedo, sospecha, y odio frecuente. Por todo el planeta, el debate continúa. ¿Son los mutantes el siguiente eslabón en la cadena evolutiva, o simplemente una nueva especie de la humanidad luchando por su participación en el mundo? De cualquier manera, es un hecho histórico: Compartir el mundo nunca ha sido característica definitiva de la humanidad.

―Charles Xavier[1]

Hay que recordar que la historia de la humanidad ha sido contada por los pueblos que sostienen el poder. Las mitologías y los relatos heroicos han formado parte de la instauración del dominio de los poderosos sobre los pueblos popularizando los valores y tradiciones de cada cultura, así como las representaciones de la maldad. De ahí que resulte interesante observar como en el siglo XX, ante la muerte de Dios y la destrucción provocada por las guerras, surgen en una literatura de masas mitologías contemporáneas que llenan los vacios de historias y generan nuevos conceptos de heroísmo y monstruosidad.

En los últimos sesenta años, después de las guerras mundiales y el holocausto, el problema del mal y la destructividad humana así como su abordaje han tenido que virar de manera significativa. La filosofía y la ciencia han hecho su parte en tratar de explicar y entender la maldad. La ficción, como siempre, bordea la problemática humana y resulta más certera.


[1] X Men 2. (2003) Dirigido por Bryan Singer. Guionistas: Zak Penn, David Hayter, Bryan Singer, Michael Dougherty, Dan Harris, David Hayter (basado en los personajes de Marvel, creados por Stan Lee y Jack Kirby). Intenet Movie Database.