En terapia con Wanda Maximoff

En post anteriores comente la similitud entre la manipulación de la realidad que hace Wanda en el Hex y las alteraciones mentales que ocurren en la psicosis (Ver WandaVision: una aproximación al fenómeno psicótico como sostén de la vida.). También trabaje las aproximaciones terapéuticas en el manejo de ciertos trastornos que requieren la reconstrucción de la propia historia (Ver En terapia con Agatha Hartness). En este post elaboro el trabajo terapéutico del paciente llevado a cabo por su parte “sana”. Todo proceso requiere una alianza entre el terapeuta y la parte del paciente que busca sanar (por eso se le denomina “parte sana”) ya que finalmente el trabajo terapéutico lo realiza el paciente con la guía del terapeuta.

En ocasiones, cuando una parte del yo comienza a cuestionar la realidad alterna, la parte psicótica tiene que defenderse de esta amenaza con lo que se provoca un distanciamiento aun mayor de la realidad perceptual. Por eso el trabajo con la psicosis es muy delicado. Sin tener que llegar al extremo de la alucinación, cuando uno interpreta la realidad desde narrativas personales distanciándose de los hechos objetivos, ya estamos construyendo un Hex. Y si alguien cuestiona esa realidad es muy probable que respondamos violentamente ante la amenaza. El trabajo clínico en estos casos debe ser paulatino, acompañando al paciente en su propia confrontación con esa ficción que se ha creado.

todos hemos estado ahí… dejando nuestro miedo e ira tomar lo mejor de nosotros, intencionalmente extendiendo los bordes del mundo falso que creamos

Es a partir de la capacidad de insight (introspección) que el paciente avanza en un tratamiento hacia una recuperación. En el caso de Wanda, todo su quiebre mental gira en torno a la pérdida no solo de su compañero sino de todo lo que le daba sentido a su vida y por lo tanto ella misma se pierde. La parte sana de Wanda esta depositada en Visión y en la relación con sus hijos (pronto publicaré el post respecto a la maternidad). Ante la posibilidad de perder de nuevo a su esposo, Wanda extiende el Hex pero también “toca fondo”. En el capitulo 7 de la serie, vemos esta confrontación terapéutica. Finalmente se deprime y todo comienza a caerse. Los tiempos colapsan, la realidad amenaza con desbordarla.

Si papa no quiere estar aquí no puedo hacer nada al respecto. … Ustedes cuentan conmigo para tener todas las respuestas pero no tengo ninguna respuesta.
Empiezo a creer que todo es un sinsentido.
¿Porqué todo se desmorona? y ¿Porqué no puedo arreglarlo?

La pérdida de control y el reconocimiento de una realidad que me confronta son signos de salud mental. En el mundo contemporáneo tendemos a pensar que debemos evitar los pensamientos negativos a toda costa, que todo tiene solución y que debemos encontrarla. Estas exigencias se coluden con la incapacidad para soportar la frustración y nos lleva a querer “evitarnos” y “evitarle a otros” el dolor. Paradójicamente, para realmente superar tal dolor, debemos atravesar ese camino de frustración que nos muestra la realidad.

¿Te sientes deprimida?.. como si el mundo continuara sin ti. Tan solo quieres que te dejen sola.
Nexus.. el antidepresivo que te ancla a tu realidad. …. O la realidad de tu preferencia. Efectos secundarios: sentir tus sentimientos, confrontar tu verdad, alcanzar tu destino y posiblemente más depresión. No debes tomar Nexus a menos que tu medico indique que estas lista para continuar con tu vida. Porque el mundo no gira alrededor de ti… o si?

A diferencia de los fármacos antidepresivos reales, el medicamento que se anuncia en la serie en este capítulo ofrece los efectos de una psicoterapia: confrontar la realidad. Para ello, es necesario que el paciente esté lo suficientemente fuerte para soportarla y afrontarla. En ese momento, las defensas disminuyen y aparecen los sentimientos y recuerdos que se habían evitado. Y es solo al recuperara estos elementos reprimidos que es factible sanar y volver a la realidad.

En terapia con Agatha Hartness

Si bien Agnes es la villana de la serie, que busca a Wanda para arrebatarle su poder, en su búsqueda por entender su magia, hace las funciones de un terapeuta. Se involucra en el delirio y poco a poco va investigando como funciona y como se originó. Agatha está motivada por la envidia que Wanda le provoca para poder extraer su poder, pero en su indagación hace las funciones de un terapeuta acompañándola a reconstruir su historia.

El unico camino hacia adelante es hacia atras.

Los recuerdos traumáticos inician en su infancia, la noche que su casa fue bombardeada en Sokovia. Ese primer recuerdo contiene los elementos de las Sit-Coms que Wanda utiliza para diseñar el guión de su mundo ficticio. Ver la televisión en compañía de sus padres y hermano son los referentes de para Wanda de un lugar seguro. Y cae el bombardeo, todo queda destruido … su hermano la pone a salvo. Según Agatha ese fue su primer hechizo.

Al final de episodio te das cuenta que solo fue un mal sueńo, que no era real.

La siguiente puerta la lleva a los experimeintos de Hydra. El encuentro con la gema de la mente no le dio a Wanda su poder, tan solo le mostró en lo que se convertiría: La Bruja Escarlata. El trauma solo activo el potencial que ya estaba ahí.

El tercer recuerdo es ya como Vengadora, con Vision, quien ahora porta la gema de la mente. El se acerca tratando de darle alivio por la muerte de Pietro. Ella le dice que nada puede aliviarla que el dolor va a ahogarla. Vision la ancló a la vida, pero cuando él ya no estaba, la oscuridad la atrajo por completo.

El duelo es amor que persevera

En el encuentro con Wanda, Vision le dice que siempre ha estado solo así que no siente la ausencia. Es todo lo que ha conocido. Nunca ha vivido la perdida porque nunca a tenido un amado a quien perder. Pero ahora Wanda lo ha perdido a él.

En el ultimo recuerdo Wanda busca recuperar el cadáver de Vision y darle un funeral, él se lo merece, y ella también. Lo que Heyward le muestra es el cuerpo destrozado de Vision y le explica que están desmantelando un arma, que es su obligación legal hacerlo. Sutilmente le sugiere que ella tiene el poder de ponerlo de nuevo el línea o volverlo a la vida y por eso no puedo entregárselo. Ella dice que no es lo que pretende. Ella dice él es todo lo que tiene y Heyworth le indica que Visión no es suyo. Para S.W.O.R.D., su ser amado representa un arma de 3 millones de dólares de vibranio, no una persona.

Ya no te siento

Al recuperar sus recuerdos, Wanda está lista para afrontar no solo el trauma sino sobre todo, su identidad. Frente al quiebre psíquico, ella ha liberado a La Bruja Escarlata, la magia del caos. Ese poder que surgió del sufrimiento le permitió sobrevivir a cada uno de los traumas de su historia y ahora finalmente puede encarnarlo. Agatha buscaba este fin para arrebatarle el poder recién encontrado a Wanda, dejando de ser terapéutico.

Es magia del caos Wanda. Tu eres la Bruja Escarlata.

En terapia, este es uno de los objetivos de trabajo de reconstrucción histórica. Ante las peores situaciones que el humano pueda vivir, el psiquismo se protege construyendo imágenes nuevas de si. A esto le llamo sublimación del Lado Oscuro en la que el sufrimiento se transforma en voluntad de poder (Nietzsche) que libera el superpoder de El Monstruo. En el caso de Wanda, la magia del caos libera en ella a la Bruja Escarlata.

WandaVision: una aproximación al fenómeno psicótico como sostén de la vida.

WandaVision marca en inicio de la cuarta fase del MCU mostrando la evolución de los personajes después de Endgame. Cinco años después de Infinity War, la mitad de la población que fue desaparecida con el chasquido de Thanos volvió con el chasquido de Hulk. Wanda Maximoff y Mónica Rambeau fueron personajes blipeados y al igual que otros, tendrán que readaptarse a un futuro en el que sus personas amadas ya no están.

La serie nos cuenta dos realidades paralelas. Una que ocurre en la televisión al interior de WestView y otra en la vida real, en las afueras del pueblo. La realidad que vemos en televisión es literal la historia que Wanda se cuenta y vuelve real a diferencia de lo que realmente está pasando en el mundo perceptual. Este es un fenómeno común en los humanos. Todos nos contamos una versión de la realidad y vivimos desde ese guion interno. Cada vez que algo de la realidad perceptual amenaza con hacerse presente, Wanda literalmente edita la transmisión para preservar su ficción. El psiquismo normal funciona de la misma forma.

Si bien todos los humanos nos contamos historias paralelas, hay grados de distanciamiento con la realidad perceptual… entre más se aleje mi narrativa interna de la realidad, más difícil me será adaptarme. Entre más peligrosa me resulte la realidad, más tendré que distanciarme de ella. El grado de ficción que Wanda provoca amerita el titulo de psicosis.

Hablar de psicosis es un tema delicado. Típicamente el termino se utiliza para designar los padecimientos mentales en los cuales se pierde el contacto con la realidad perceptual. (En post anteriores he abordado esta problemática: THANOS: Psicosis, maldad y Muerte ó Jean Grey (3 de 4): Evolución del Fénix. PARTE DOS – Famke Janssen´s X-Men) La psiquiatría atribuye este quiebre a un desequilibrio bioquímico del cerebro (lo cual definitivamente ocurre) mientras algunos psicoanalistas han propuesto que se trata de una última defensa ante una realidad insoportable y por lo tanto traumática (siendo la defensa psíquica lo que provoca el desequilibrio bioquímico). Cuando la realidad perceptual es demasiado peligrosa, el psiquismo se desconecta de ésta (mecanismo conocido como disociación) y en ocasiones requiere producir una realidad alterna. Esta producción se conoce como fenómenos psicóticos y consisten fundamentalmente de tres registros: la alucinación (alteración sensoperceptual), el delirio (alteraciones en el pensamiento) y el aplanamiento afectivo (anestesia a los estímulos del mundo).

No eres mi amiga, eres una intrusa y quiero que te vayas.

Lo que vemos en las transmisiones de televisión de WandaVision equivale a la producción de la alucinación. Como vemos más adelante, los contenidos de la ficción proceden de la realidad perceptual pero son modificados en la alucinación para volverlos soportables. Mónica descubre que Wanda re-escribe la realidad.

Tengo lo que quiero y nadie me lo quitará de nuevo.

El paciente literalmente edita su realidad y expulsa aquello que le resulta peligroso como ocurre con Geraldine/Mónica cuando le recuerda a Wanda sobre Ultron y la muerte de Pietro. Esta irrupción de la realidad provoca una reacción violenta en la cual Mónica es expulsada del Hex. Cuando intentan atacarla con el dron armado, Wanda sale del Hex y enfrenta esa realidad que literalmente la amenaza.

Por último, el relato que Mónica hace al salir del Hex es muy interesante. Todos los habitantes son influidos por la magia del caos de Wanda. Todos ellos sienten su dolor y escuchan su voz en sus cabezas diciéndoles que hacer. La experiencia del psicótico suele ser similar, un dolor insoportable y voces que me hablan y me dicen que hacer o lo que la gente está pensando de mi. Lo que intento transmitir es que vivir en el mundo ficticio de la psicosis tiene un costo muy alto en términos de sufrimiento ya que el dolor no logra tramitarse tornándose terrorífico, acumulándose en el cuerpo, provocando respuestas exageradas, incongruentes y a veces violentas.

WANDA´s Endgame: Trauma y disociación.

En posts previos trabajé el impacto – traumático – de Thanos en cada uno de los personajes del MCU (ver links al final) mismo que vimos en la película Endgame. Debido al COVID 19, tuvimos que esperar un año para ver la continuación de las historias de los personajes que blipearon. La serie WandaVision nos muestra como la Bruja Escarlata tuvo que afrontar dicho trauma.

En Infinity War, Thanos “le quitó todo lo que amaba”. Cuando ella regresa del Blip, se une a la batalla, le pone una paliza al Titan Loco que ni siquiera la reconoce, ganan la guerra, asiste al funeral de Tony y parece tranquila con Hawkeye pensando que tanto Visión como Nat deben saber que ya todo está bien. Una de las partes más difíciles del duelo es tratar de seguir con tu vida a pesar de la pérdida. Wanda intenta recuperar el cadáver de Visión para darle sepultura; poner al muerto en un lugar es un ritual importante para los que tienen que vivir con su ausencia.

La imagen del cadáver de su amado destrozado y la confrontación de “ya no sentirlo” parecen detonar en Wanda la precariedad de su historia traumática. Se despide de Visión y se dirige a los suburbios. Encontrándose sola, el poder que la habita emana de su rabia y su dolor protegiéndola con una alucinación que le permite soportar la pérdida en una realidad alterna. Tal como le dice al falso Pietro “Completamente sola y vacía. Sola en una completa inexistencia“. Este vacio la lleva a secuestrar a un pueblo entero para recrear su mundo ideal estilo Sit-Com televisivo (o telenovela latinoamericana).

El antecedente en los cómics es House of M. En la versión original del personaje, Wanda manipula su propia biología para engendrar dos hijos y tener una familia propia con Visión. En una trama muy compleja de magia y ciencia ficción, los hijos le son arrebatados ya que no debían existir. Esta pérdida la lleva a la locura y en un exabrupto de frustración, mata a Visión y a varios de sus compañeros vengadores sumiéndose después en una grave depresión que dados sus poderes se torna altamente peligrosa para la humanidad. Ante el peligro que el descontrol de la bruja representa, sus propios amigos Vengadores piensan la posibilidad de matarla. Su hermano al enterarse recurre al padre Magneto para salvar a Wanda lo cual termina en un plan macabro para manipularla a que altere la realidad creando un mundo en el que los mutantes gobiernan sobre los humanos.

La pérdida de Visión en el MCU es un episodio traumático que remueve en Wanda las heridas infantiles de abandono y alienación. No es solo la pérdida lo que desata el desequilibrio mental de la bruja, es la culpa: ella mató a Visión y su muerte no tuvo un sentido. El asesinato del ser amado es imperdonable provocando la ira contra el sí mismo en la autoreproche, pero el sinsentido de la acción regresa al sujeto a la dimensión oscura del caos ante la propia destructividad. En Wanda, esta regresión libera la magia del Caos. Visión le pide a Wanda que lo mate en un sacrificio necesario para salvar el mundo. Sobre esa premisa ella accede, lo mata para ver como Thanos revierte el tiempo, obtiene de Visión lo que quería y lo asesina de nuevo frente a sus ojos. La impotencia frente a la escena provoca en la bruja un quiebre mental y aunque obtiene su venganza al derrotar al villano, se queda nuevamente sola y sin recursos para afrontar el duelo.

Cuando el cadáver mecánico de Visión le es negado, Wanda pierde el contacto con la realidad generando una alterna en la cual puede tener una vida normal con su esposo en los suburbios y tener una familia. La alteración de la realidad funciona como la alucinación: provoca un fenómeno onírico en el cual la ficción se impera sobre la percepción.

TODOS LOS POSTS DE ENDGAME:

IRONMAN: The Endgame

STEVE ROGER´s Endgame: Vivir la vida que Tony me decía…

HULK´s Endgame: Monstruosidad Sublimada

THOR´s Endgame: El fracaso de un Dios

BLACK WIDOW´s Endgame: El Sacrificio

HAWKEYE´s Endgame: Ronin y la venganza

ROCKET´s Endgame: Recuperar a mi familia

NEBULA´s Endgame: Culpa y Reparación

SCOTT LANG´s Endgame: Esperanza e Ingenuidad

THANOS´Endgame: La inevitable mortalidad

Madres ejemplares en los Cómics.

La maternidad ha sido reinventada en las últimas décadas a partir de los cambios de rol y el empoderamiento femenino. La imágenes clásicas de la madre remiten a la vulnerabilidad de la mujer durante la crianza y la consecuente dependencia hacia el varón. La madre termina sometida al padre de su progenie y sus hijos. La apropiación de cuerpo femenino y el derecho a decidir sobre las capacidades reproductivas pretendía liberar a las mujeres de esta posición, sin embargo, el deseo materno va mas allá de una legislación, por lo que las mujeres que queremos liberarnos del patriarcado pero también ser madres tenemos serios conflictos de congruencia. A continuación desarrollo brevemente dos personajes de los cómics de la era oscura (ochentas y noventas) que me parece funcionan para repensar el ejercicio materno: la madre de la Mujer Maravilla y la madre del hijo de Batman.

Hypólita, Reina de las Amazonas, madre de Diana Prince.

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En el Universo DC las Amazonas son mujeres guerreras creadas por Zeus para proteger la humanidad de sí misma. Como en todos los personajes de DC, existen varias historias sobre el origen de Diana, me apegare aquí a la versión animada de 2009 que toma la versión de George Pérez de 1987.

Después de una confrontación con Ares, dios de la guerra, Hera otorga a Hypólita una hija esculpida de la arena. Al estilo Bíblico de la creación del primer hombre, Diana es entregada a su madre por la Diosa Madre. Hija de una Diosa y una Reina Amazona, una versión femenina de Jesucristo, que como éste será enviada al mundo de los hombres para redimirlos.

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El conflicto de Hypólita como madre y como reina esta entre su deber como líder de las Amazonas y su deseo materno de conservar a su hija a su lado. La contradicción de la reina es propia de la maternidad contemporánea. Queremos criar mujeres fuertes y guerreras a partir de los traumatismos provocados por el sometimiento de patriarcado, pero caemos en la sobreprotección de nuestras hijas generando una contradicción. Diana desobedece a su madre empoderada por su crianza guerrera y deja la comodidad de su hogar y su posición como princesa para enfrentarse al mundo de los hombres.

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Finalmente Hypólita pierde a su amada hija pero valida su victoria superando su pérdida en pos del bien mayor que implica el orgullo de ser la madre de la Mujer Maravilla.

Talia Al Ghul, Líder de la Liga de Asesinos, madre de Damian Wayne.

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Al igual que Hypólita, Talia es una guerrera, pero a diferencia de la Amazona, la hija de Ra´s Al Ghul fue criada dentro de los cánones del patriarcado de la Liga de las Sombras. En la versión original del cómica de Grant Morrison (2006), Talia gesta a su hijo en un laboratorio utilizando material genético de Batman. Al igual que Diana o Jesucristo, Damian es engendrado sin intervención sexual pero a diferencia de la mística intervención de los dioses, Talia recurre a la ciencia y la tecnología in vitro.

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Damian crece sin saber quien es su padre. Entrenado por su madre y su abuelo para ser el mayor asesino de la historia. Experto en artes marciales. Talia ejerce un maternaje guerrero haciendo se su hijo el mejor en combate. Pero Damian desea saber quien es su padre y su madre le promete revelarle su identidad cuando él logre derrotarla en combate. El día finalmente llega y Talia cumple su promesa llevando a Damian a Gótica a conocer a su padre.

 

En la película Hijo de Batman de 2014 Talia lleva a Damian a Gótica para protegerlo de Deadstroke quien ataca y mata su padre. Damian es el heredero de la liga y por lo tanto el blanco de Slade Wilson, quien mejor que Batman para protegerlo.

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Lo que quiero resaltar aquí en el maternaje de Talia es la integridad con la cual ella cría a su hijo varón desde el empoderamiento femenino que ella ejerce y la manera como es capaz de desprenderse de él y darle entrada al padre. La reproducción in vitro ofrece la posibilidad de llevar a cabo la fantasía feminista (y narcisista) de la reproducción sin sexo en la cual la mujer podría consolidarse en la omnipotencia narcisista y hacer del hijo una extensión de sí misma atentando contra su identidad.

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Tanto en la versión del cómic como en la película, Talia es capaz de rescindir su narcisismo y liberar a su hijo de ella misma. La parte más sana y mas complicada de ser madre es soltar al hijo y permitirle su propia vida y su propia identidad.

 

Aves de Presa y la venganza femenina (2 de 4): Presas y Depredadores

Birds of Prey es una serie de DC Cómics publicada en los noventas. En los cómics, las aves de presa son inicialmente Canario Negro y Oráculo, Dinah Lance y Barbara Gordon. En un mundo de varones como la obscura Ciudad Gótica, dos chicas son aves de presa que se vuelven depredadoras.

La noción del varón violento como depredador y la mujer sometida como su presa data de las imágenes más antiguas de las tradiciones patriarcales. En vísperas del día internacional de la mujer vale la pena revisar estas premisas desde la relación de Harley Queen y Joker.

En la película (y en cualquier versión televisiva, fílmica o gráfica), Joker es el gran depredador. El Principe Payaso escaló hasta colocarse en la cima de la cadena alimenticia de Ciudad Gótica. Harley por su cuenta fue tomada como presa desde niña por su padre. Su encuentro brutal no podía ser distinto.

Aves de Presa, la película, inicia cuando Harley termina con Joker y es desechada por este como basura.

Ser la mujer del Guason me daba privilegios

Harley gozaba de inmunidad por su relación con Joker. Nadie se atrevería a tocarla siendo propiedad de él. Las ventajas de ser el objeto favorito del sociopata más temido de la Ciudad. Esta es una trampa cultural en la cual con frecuencia caemos las mujeres. Sobre todo aquellas atrapadas con varones poderosos. Sin el no soy nadie. Preferible el maltrato y la cosificación que la no existencia.

Cuando escucha que sus supuestas amigas de burlan de ella y no creen que efectivamente haya terminado su relación con Joker se indigna. Es un momento que pasa de largo en la película pero me parece trascendente ya que las mismas mujeres promueven la misoginia y el maltrato a otras mujeres. Esta comunidad femenina que no válida el maltrato a una mujer frecuentemente lleva a la víctima a mantenerse en riesgo con su agresor ya que la violencia que vive se normaliza o peor aún se le culpabiliza de la misma.

Harley en este caso se indigna y es su pretexto para impulsivamente promulgar su emancipación con un acto terrorista. Lo que no tomo en cuenta (como siempre) fueron las consecuencias que tendría declarase libre de Joker y sin su protección.

Todos los depredadores a quienes había ofendido comienzan a buscarla para cobrar venganza ahora que Joker no la defenderá. Quizá fue un acting de su propio deseo autodestructivo (buscar la muerte en manos de otros depredadores) lo cierto es que esto la anuncia como presa y esta vez Joker no vendrá a salvarla.

Serán Canario y Huntress quienes la rescaten de estos nuevos depredadores.

Aves de Presa y la venganza femenina (1 de 4): Un Arlequín sin Amo

La violencia hacia la mujer y el feminicidio son temas que afortunadamente se han puesto “de moda”. Independientemente de la postura que uno tome frente al tema, son realidades innegables que hoy se cristalizan en medios, redes sociales y manifestaciones públicas. En el marco de esta turbulencia social tenemos una historia clásica del feminismo donde un grupo de mujeres hartas de ser devaluadas y violentadas por un medio machista deciden emanciparse: Aves de Presa (y la Fantabulosa Emancipación de una Harley Queen).

La narrativa de la película contada desde la protagonista da cuenta del proceso de cosificacion de la mujer en ciertas sociedades. Al contar su historia, Harley inicia con su infancia en la cual se padre la cambio por un Six de cerveza. Fue tratada y signada como una cosa. Pero ella volvía dispuesta a lo que fuera por el afecto del padre. La mandaron a un colegio de monjas, donde también fue maltratada y etiquetada como problemática.

El maltrato infantil y la falta de vínculos sanos genera el llamado apego inseguro. Es también el origen de una futura difusión de identidad. Esto significa que si en la infancia temprana mis padres no me dan imágenes consistentes de mi mism@ es difícil que yo pueda consolidar una identidad. Harleen Quinzel se vuelve médico y psiquiatra tratando de construirse una identidad desde esta profesión que por una parte la sigue poniendo al servicio de los demás pero también apuntala el narcisismo desde el saber de la ciencia (Ver DR. STRANGE: De la neurociencia a la mística: un recorrido Narcisista.).

Desde la omnipotencia que le confiere la investidura médica y el saber Psiquiatrico, Harleen cree poder curar a Joker. Pero termina enamorándose y regresando a la misma relación utilitaria y de maltrato que tuvo con su padre. Su transformación en la caída al ácido la hace adoptar una nueva identidad: Harley Queen: la reina Arlequín, compañera de crimen del Principe Payaso.

Finalmente Joker la desecha como cualquier otro objeto que tras el uso pierde su valor. Harley se desmorona. Ya no tiene un lugar, ya no sabe quien es.

Se alcoholiza, se droga, se expone a situaciones de riesgo buscando su propia destrucción. Y lo hubiera logrado de no ser por la mirada femenina de Canario Negro.

Nótese que en la historia de Harley (como de muchas mujeres) no hay mirada femenina. Su ser depende del deseo masculino que ve en ella un objeto sexual. Un ave de presa puesta a disposición del depredador (Ver: GAMORA: De huérfana violentada a la Mujer más Letal del Universo (1 de 2)).

Estando en el bar le confiesa a Dinah Lance:

“sabes que es un arlequín?….. Un arlequín está hecho para servir a un amo. Un arlequín sin amo no es nadie y a nadie le importa un carajo”.

Y si…. cuando la mujer es vista como un objeto al servicio de un amo, a nadie le importa ella…. nadie la ve….

Solo otra mujer puede verla y “rescatarla” dándole estatuto de persona. Canario la rescata cuando quieren secuestrarla. Aunque Harley sea una pésima persona no puede permitir que abusen de ella. Es una persona…. mala persona pero persona al fin…. no una cosa que se usa y se desecha…

 

 

Jean Grey (3 de 4): Evolución del Fénix. PARTE TRES – Sophie Turner’s Dark Phoenix

En la última versión cinematográfica de los X-Men, se reproduce el accidente en el espacio donde la Fuerza Fenix se apodera del cuerpo de Jean Grey en un intento por salvar a sus amigos. Jean regresa a casa super-cargada. Ella misma menciona que se siente muy bien, hasta que un exceso de estímulos desata su ira y con ella un poder destructivo que asusta a todos, incluida ella misma.

La ira desata el poder. Al igual que Hulk, la emoción que desata al “monstruo” es la rabia. ¿Que nos dice el psicoanálisis sobre este primitivo afecto? Freud en su proyecto de Psicología decía que el bebé recién nacido se encuentra desvalido y necesitado del Otro. Ante dicha situación, se postula el origen de la existencia como intensamente dolorosa y frustrante, frente a lo cual el cachorro humano sólo puede berrear angustiado y furioso. El berreo llama a un adulto que si logra ser empatico contiene al bebé y lo procura.

En el desafortunado caso de Jean, ni su padre ni sus amigos ni Erick pueden contenerla. La fuerza Fénix debilita las barreras mentales que Charles creó en su mente para bloquear sus memorias traumáticas de infancia y al resurgir éstas, Jean se siente engañada y traicionada por su mentor abandonando a los X-Men en busca de su padre a quien creía muerto. Este encuentro será desastroso ya que el padre le teme y la acusa de asesinar a su madre. El impacto emocional de semejante confrontación desata nuevamente un exabrupto de poder destructivo que la lleva a confrontar a sus amigos matando a su amiga Raven con su descontrolado poder.

Cuando el berreo no es contenido y devuelto en un afecto transitable, el psiquismo da paso a la ira, ese afecto primitivo que usamos los humanos para defendernos del peligro. Al igual que cualquier otro animal, los humanos atacamos agresivamente lo que percibimos como peligroso. Los peligros que Jean registra no están en el exterior, son sus propias sensaciones extralimitadas y su telepatía que el permite “escuchar en su cabeza” los pensamientos de los demás.

Pensemos por un momento lo enloquecedor que esto sería: escuchar al otro, ese ajeno a mi, dentro de mi cabeza. ¿Como distinguir el afuera del adentro? No hay forma de alejar el peligro cuando está dentro de mi. Solo queda berrear y destrozar todo lo que tengo a mi alrededor en un intento de liberar el dolor y la ira.

La muerte de Raven es un accidente. Sin embargo, Jean acaba de recordar que la muerte de su madre también fue un accidente que ella provocó al perder el control de su poder telequinetico. Su madre y Raven representan dos figuras femeninas que la amaban y buscaban contenerla a las cuales ella terminó matando “accidentalmente”. La peor pesadilla se hace realidad: mi furia si mata al otro y al hacerlo me deja aún más sola. Me corrobora mi omnipotencia destructiva. Nadie puede conmigo.

Jean huye y busca ayuda en Erick. Magneto es también un asesino y un ser que ha sufrido dolorosas pérdidas. Jean supone que él podrá entenderla y ayudarla. Sus figuras paternas (Charles y su padre) le han fallado. Ha matado a sus figuras maternas (Raven y su madre) así que acude con la persona que sabe ayuda a otros mutantes peligrosos y destructivos; un otro que es también un monstruo y un asesino.

Erick no cumple la expectativa. Al ver el poder de Jean y su capacidad destructiva parece asustarse y la corre. Esto es devastador para ella. Ni Magneto puede con ella!!!! No tiene lugar en el mundo.

Abandonada por todos es presa de Vuk, quien busca la fuerza Fenix en su interior y le revela el origen de su nuevo poder. Me parece que el personaje de Vuk tiene mucha resonancia en situaciones reales que puede vivir una persona. Al sentirse alienado, rechazado, culpable y altamente destructiva, Jean siente que no tiene cabida en el mundo. Muchas personas viven este tipo de situaciones, adolescentes que huyen de casa, migrantes que abandonan su país. El exilio los vuelve vulnerables a otros personajes que aprovechando la necesidad de pertenencia y aceptación abusan de ellos y los involucran en pandillas, grupos delictivos o los hacen víctimas del tráfico de personas.

La revelación de Vuk parece empoderante y positiva hasta que Jean descubre que su nueva mentira tampoco tiene un interés real en ella. Solo la utiliza para obtener la Fuerza Fénix y destruir el planeta.

La Jean Grey de Sophie Turner nos presenta un elemento interesante en la conformación del empoderamiento femenino. Si bien la película tuvo una pésima recepción en el publico, presenta momentos dignos de ser rescatados.

Jean Grey: ¿Quiénes somos? ¿Somos solo lo que otros quieren que seamos? ¿Estamos condenados a un destino que escapa de nuestro control? ¿O podemos evolucionar y convertirnos en algo más?

Jean Grey (3 de 4): Evolución del Fénix. PARTE DOS – Famke Janssen´s X-Men

legiao_6QBrOV7dJsIv9aHWbc_CFkKgeo4D0fhY8tLZxUqMSu.pngEn las primeras películas de X-Men, nos muestran el sacrificio de Jean quien salva a sus amigos y queda sepultada bajo el agua al romperse la presa del Lago Alkali. Desde que inicia la película, Jean presenta pesadillas y comenta que su telepatía no le permite concentrarse, augurando “algo terrible que va a pasar”. Si bien no se ofrece ninguna explicación a la alteracion de sus poderes, podemos suponer que el Fenix comienza a romper las barreras creadas por Charles para desatar el poder de Jean en todo su esplendor. Al final del film se aprecia la silueta de un fénix en el agua anunciando su regreso. Cuando en la tercera entrega reaparece Jean y mata a Scott, es la Fuerza Fenix quien ocupa su cuerpo. Xavier explica a sus discípulos que cuando Jean era niña él genero los bloqueos mentales en su psique para mantener esa doble personalidad contenida misma que se hacía llamar Fénix.

En esta versión, la fuerza cósmica queda reducida a una configuración del trastorno de personalidad disociativa (conocido también como personalidad múltiple). La Fénix Obscura es reclutada por Magneto en la hermandad de mutantes para destruir a la raza humana. Sin embargo, el poder de Fenix se sale de control y ella misma le pide a Logan que la mate cometiendo un suicidio asistido.

578509_682702905075764_1884602109_nEn este caso, la mística de la posesa se ve desplazada por el discurso de la ciencia. Jean nos aparece aquí como una paciente disociativa o esquizofrénica a quien Xavier “curó” con sus bloqueos mentales. Al diluirse estos, la personalidad otra de Jean, la Fénix, toma el control y cobra venganza. Asesina a Charles y se une a Magneto.

Esta representación del Fénix se nos muestra como un ser maligno autómata que casi no habla y tan solo actúa para destruir. En la psicosis, el sujeto de encuentra invadido por el instinto de muerte y los contenidos más primitivos del psiquismo. El automatismo mental es un reflejo de esto. La ruptura con el mundo de los objetos lleva al ensimismamiento esquizoide en el que el Yo queda atrapado con sus contenidos mortíferos y fantasías primitivas de aniquilación. Cuando le pide a Logan que la mate es en un acto de voluntad para terminar con el sufrimiento que la psicosis provoca.

fenix y jeanDesde una perspectiva positivista psiquiátrica, Jean padece un trastorno disociativo que evoluciona hacia una especie de esquizofrenia. En el trastorno disociativo, se observan dos (o mas) configuraciones relativamente claras en la personalidad. Esto implica que cada personaje disociado tiene rasgos propios que los diferencian entre si. En la clínica, estos fenómenos (para quienes han presenciado estos casos en su consultorio u hospital) son verdaderamente sorprendentes. Los pacientes pueden modificar radicalmente su conducta, su tono de voz, su postura corporal y sus intereses en cuestión de minutos (generalmente ante algún disparador traumático) y no recordar nada de lo que estaban hablando o haciendo antes de este cambio. Algunos incluso se otorgan nombres distintos. Otros llegan a una sesión siendo un personaje y pueden llegar siendo otro personaje a la siguiente sesión. Normalmente estos pacientes no caen en una psicosis (como seria el caso de Jean), sino que se mantienen disociados. La hipótesis más sustentada sobre este trastorno es que el psiquismo de disocia ante situaciones de trauma infantil severo como mecanismo de supervivencia, creando estos personajes que le permiten al niño sobrevivir ante situaciones de violencia extrema. La disociación consiste en separar y negar una realidad insoportable (maltrato físico, tortura, abuso sexual o violación, por poner ejemplos) y sustituirla por otra fantaseada que permite al psiquismo sobrevivir.

En el caso de Jean en las películas de los años 2000, no tenemos suficiente información para sostener la hipótesis disociativa ya que no se muestra ni se narra que hubiera jean niña sociosufrido violencia en su infancia. En la película de 2006, X-Men: La Ultima Batalla, vemos a Jean como niña siendo visitada por Charles y Erik. Sus padres se muestran preocupados por ella y obviamente Xavier se ofrece a ayudarla a controlar su telequinesis. En esta escena Jean se muestra taciturna, con una mirada más cruel que sufriente. Esto no correspondería con un paciente disociativo, más bien daría datos para pensar en conductas disociales (disgnóstico infantil relacionado con el trastorno antisocial – Ver ROCKET RACCOON: La alimaña heróica (1 de 2)). Mi hipótesis seria en todo caso que el tratamiento de Charles es lo que traumatiza a Jean provocando a la Dra. Grey como la segunda personalidad que complace a Xavier y oculta a La Fenix, siendo ésta la personalidad “original”.

Siguiendo con mi interpretación clínica del caso, Jean habría presentado desde niña una personalidad obscura, sociopática o francamente psicótica. Provocadora, disruptiva y descarga (2)cruel, seducida por su propio poder consolidaría una estructura narcisista a partir de su omnipotencia destructiva. En otro texto trabaje la noción freudiana de la culpa como piedra fundamental para el lazo social (Ver Wolverine (3 de 4): Errancia y Violencia PARTE I). Desde cierta perspectiva, se le atribuye el sociópata la ausencia de culpa ante sus actos… lo cual es más bien una ausencia de empatía. Para sentir culpa ante el daño infringido, es requisito primero tener algún afecto por aquel al cual se ha dañado, un afecto que pasa por la identificación: este es un “otro” como yo. Cuando esto no ocurre, cuando no puedo identificarme con el otro, éste es solo un enemigo al cual puedo atacar, en defensa propia o simplemente porque puedo. Esto es lo que vemos en Jean cuando es reclutada por Magneto y comienza a destruirlo todo sin poder/querer detenerse simplemente porque puede hacerlo.

En el momento final, donde Fénix se encuentra fuera de control, Jean, quien si tiene muerte de jeanempatía, le pide a Logan que termine con ella de lo contrario Fenix aniquilará toda la vida. Las barreras violentas que Charles creo no pudieron contener más a la fuerza obscura porque Jean demanda a Logan “haga lo que mejor hace” y ejerza la mayor violencia, la de la muerte para frenar su destructividad.

 

Jean Grey (3 de 4): Evolución del Phoenix PARTE UNO – Fénix en los Cómics –

La diada Jean Grey/Fuerza Fenix como una versión femenina de Dr. Jekyll y Mr. Hyde o Bruce Banner y Hulk representa la lucha entre la parte impulsiva y destructiva del humano y su parte moral racional. El caso particular de Jean y Fenix remite a las historias medievales de posesión diabólica con un ente maligno se apoderaba del cuerpo femenino. Esta configuración ha sido ampliamente explotada en las leyendas, la literatura y hasta en el discurso científico que exorcizó el cuerpo femenino de los espíritus malignos que la poseían para dar paso a la moderna concepción de la locura. Las posesas pasaron a ser diagnosticadas como esquizofrénicas o histéricas. Veremos cómo esto se refleja en la evolución del Fénix en los medios: el cómic original, la trilogía del 2000 al 2006 y las últimas películas de 2011 a 2019. En las tres versiones, Jean se sacrifica por sus amigos, la Fuerza Fénix se apodera de ella, algún villano trata de aprovechar el poder de la Fenix Obscura en su beneficio y finalmente, al igual que su antecesor gótico Dr. Jekyll, Jean se suicida para evitar la destrucción masiva que ella misma puede causar.

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Una vez que la fuerza Fenix rescata a Jean Grey en el espacio y se hospeda en su cuerpo, la apacible Marvel Girl cambia. En el cómic Fenix se pronuncia a sí misma y advierte a los X-Men que ya no es la mujer que ellos conocían y ahora es Fenix. El cuerpo de Jean le ofrece a la fuerza cósmica la posibilidad de encarnación con lo cual se apodera de su identidad. Haciéndose pasar por Jean, Fenix accede a los hombres de la Chica Marvel: Scott y Logan. Después de un tiempo, el mutante Mente Maestra manipula la mente de Jean/Fenix seduciéndole con la exaltación de su poder. La combinación de la mutación de Jean con habilidades telequinética y telepáticas con la energía cósmica del Fenix con la manipulación mental de Mente Maestra la llevan a adoptar la persona del Fénix Obscuro. Este ser intoxicado con su propio poder se torna maligno y amenaza con una destructividad imparable. Esto despierta la conciencia remanente de Jean quien mata a Fenix en un acto suicida.

images (8)Esta primera versión es lo más cercano a la posesión demoníaca. Fenix es un huésped en el cuerpo clonado de Jean mientras su cuerpo real y su alma se encuentran suspendidos en un capullo de sanación al fondo del Rio Hudson. Siendo una entidad cósmica, Fénix se embriaga a de las sensaciones humanas que un cuerpo le otorga. Este tema has ido muy representado en tradiciones antiguas donde los dioses se encarnan en cuerpos humanos y en las historias de inteligencia artificial de nuestra ciencia ficción contemporánea. La sensorialidad del cuerpo seduce a los seres incorpóreos (dioses, fuerzas cósmicas o inteligencias artificiales).

68817c867a3d987cdb186b4fd29ddba2El cuerpo femenino ha sido objeto de posesión a lo largo de la historia patriarcal. Como objeto de deseo masculino, como fuente de vida y nutrición materna para ambos sexos, como enigma y misterio. Cuando se ha sido objeto de demanda y domesticación durante siglos, se gesta un resentimiento importante hacia la tiranía que ha esclavizado ese cuerpo. Así, cuando se accede al poder de liberarse de dicho yugo, la violencia reactiva no se hace esperar. La Fuerza Fenix encarnada en el cuerpo domesticado de Jean desata una furia reprimida contra las imposiciones morales que demandan el recato (tanto sexual como agresivo) de la feminidad.

Este primer suicidio de Jean, como el de la novela de Stevenson, es el último recurso ante la imposibilidad de una autoregulación de los impulsos destructivos. En el cómic, Jean manipula un cañón Kree para auto dispararse ante la mirada atónita de Scott. En el fondo se trata de un acto de amor y sacrificio al percatarse de cómo el Fénix se ha salido de control. Jean regresará para suicidarse de nuevo tres ocasiones más en las series de cómics. Compulsión a la repetición en la insistencia de la pulsión de muerte como Freud lo describe.. o el eterno retorno de mismo de Nietzsche.

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